Oração ao Caboclo das Sete Encruzilhadas

Saravá o Caboclo das Sete Encruzilhadas!

Caboclo das Sete Encruzilhdas é uma entidade da linha dos Caboclos de Umbanda, que foi incorporada pelo médium Zélio Fernandino de Morais, e orientou espiritualmente a fundação da Umbanda. A entidade afirmou ter sido em vida anterior o frei jesuíta Gabriel Malagrida, grande taumaturgo e humanista, queimado vivo em Portugal, pela Inquisição. Afirmava também ter posteriormente reencarnado em no Brasil como um indígena. Após a fundação da Umbanda, somente se manifestou na Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, localizada primeiramente em São Gonçalo, e posteriormente em Boca do Mato, Cachoeiras de Macacu.

Oração

"Louvado seja a quem a justiça sempre amou,
Louvado seja O Filho do Senhor.
Deste-nos a paz, floresceste a Justiça e nos deste Amor;
Sabemos nós que és o amado e implorado Filho do Senhor;

És das SETE CRUZES O PEREGRINO,
Que, no teu longo, caminhar, caminhas sempre sem dor;
Que nos dês SENHOR DAS SETE CRUZES,
A tua PALMA e O teu AMOR;
És ó Pai o nosso Chefe, o nosso Senhor;
Roga ao Cristo que possamos sempre amá-lo;

Ó nosso Chefe, Senhor dos SETE CAMINHOS;
Das SETE CRUZES e dos SETE AMORES
Nós os amantes da Justiça e do Perdão,
Pedimos a ti, Senhor das SETE CRUZES,
Que nos perdoes e nos ames na Eternidade,
Como nós te amamos, ó meu Senhor;

Louvado e bendito sejas,
CABOCLO DAS SETE ENCRUZILHADAS,
Que carregas a CRUZ DA UMBANDA,
Entrelaçada de Lágrimas e Perdões.

LOUVADO SEJA!"

Umbanda não é religião de adivinhação

"O Espírito quando é evoluído ele é livre feito um vento é tão leve feito uma pena que flutua livremente sem preocupação. 

Não estou preso há um chapéu de palha. Não estou preso há uma toalha. Não estou preso há um cachimbo. Não estou preso há uma bengala. 

Não estou preso em um toco de madeira. 

As correntes já se quebraram não ando curvado e com uma bola de ferro presa aos meus pés.

O espírito quando evoluído ele é livre sabe que já não pertence a este plano espiritual chamado terra e não se apega a essas energias. Uma entidade de Umbanda usa esses apetrechos apenas como forma de trabalho para o ritual Umbandista. 

Muitas das vezes o preto velho que ta sentado no toco não é preto muito menos velho e muito menos foi escravo, mas respeita o ritual de trabalho e se plasma nessa forma para se manifestar e passar seus ensinamentos.

Para chegar ao patamar de um guia espiritual de Umbanda é preciso estar desapegado de todo tipo de energia material que existe na Terra. 

Só preciso para trabalho um coração honesto e verdadeiro disposto a praticar a caridade e fazer o bem somente isso nada além do que esses conceitos pedindo ao meu aparelho muita transparência, verdade , estudo, disciplina e humildade."

Pai Joaquim de Angola

As Sete Linhas da "Umbanda Mística"

A Umbanda é uma religião brasileira que sintetiza vários elementos das religiões africanas e cristãs, porém sem ser definida por eles. 

Formada no início do século XX no sudeste do Brasil a partir da síntese com movimentos religiosos como o Candomblé, o Catolicismo e o Espiritismo.

Após pouco mais de 100 anos de fundação da Umbanda pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas . . .

Essa religião cresceu e se diversificou, dando origem a diferentes vertentes que têm a mesma essência por base: a manifestação dos espíritos para a caridade. O surgimento dessas diferentes vertentes é conseqüência do grau com que as características de outras práticas religiosas e/ou místicas foram absorvidas pela Umbanda em sua expansão pelo Brasil, reforçando o sincretismo que a originou e que ainda hoje é sua principal marca.

A "Umbanda mística" é uma das mais antigas vertentes, fruto da umbandização de antigas casas de Macumbas, porém não existe registro da data e do local inicial em que começou a ser praticada. É a vertente mais aberta a novidades e adota as práticas místicas e religiosas que mais lhe convêm, podendo, inclusive, associar aquelas de duas ou mais religiões. A seguir os principais Orixás e linhas dessa vertente da amada e popular Umbanda, religião nascida em solo brasileiro que com apenas pouco mais de um século de existência, extraoficialmente já tem mais de 20 milhões de seguidores em todo mundo.

A Umbanda possui sete cultos diferentes, chamados “linhas”, que se distinguem:

1. Pelas energias cósmicas que são identificados como orixás ou "santos" que os presidem ou lideram os cultos;

2. Pelos tipos de Espíritos actuantes em suas sessões, chamadas Giras, representados em seus santuários, os Congás.

3. Pelos trabalhos (ou Giras, como chamam os iniciados), de direita e de esquerda. Temos as Sete Linhas da Umbanda "de Direita" e as Sete Linhas da Quimbanda "de esquerda".

Os cultos, "de Direita" ou seja, que trabalham com magia branca, "do bem" recorrem ao auxílio, à manifestação de Espíritos de santos católicos, Pretos-Velhos e Pretas-Velhas.

Os cultos "de Esquerda", utilizados pela Umbanda "oficial" para equilíbrio e proteção de seus trabalhos e, em geral, relegados ao domínio da Quimbanda, praticam a magia branca e também negra (para quebrar quaisquer energias negativas) através dos Exús, Pombas-Giras e Malandros... 

Aqui cabe um relevante observação:  magia é magia, é um instrumento que pode ser usado para prática do bem ou para objetivos escusos, cabe aos Exus exercer papel de guardiões astrais, combatendo tais práticas e garantindo que os que usam a magia para o mal recebam seu carma, seu pagamento na devida moeda.

As Sete Linhas de Umbanda, são elas e suas respectivas Falanges, de maneira geral e amplamente aceita:

I. LINHA DE OXALÁ

Falanges:

1. Santo António;

2. São Cosme e Damião ("espíritos-crianças", não necessariamente infantes mas, antes, Espíritos com mentalidade infantil);

3. Santa Rita:

4. Santa Catarina;

5. Santo Expedito;

6. São Francisco de Assis.

Esta Linha dedica-se a desmanchar trabalhos de magia.

II. LINHA DE IEMANJÁ

Falanges:

1. Ondinas de Nana;

2. Caboclas do Mar;

3. Indaiá dos Rios;

4. Iara dos Marinheiros;

5. Tarimã das Caluga-Caluguinhas da Estrela Guia.

III. LINHA DO ORIENTE

Falanges:

Hindus, árabes, chineses e outros orientais além de europeus. Dedicados à medicina.

IV. LINHA DE OXÓSSI

Falanges:

1. Urubatão;

2. Araribóia;

3. Caboclo das Sete Encruzilhadas,

4. Águia Branca. Indígenas, caboclos, são curandeiros que protegem contra magia e ministram passes, prescrevem ervas medicinais em preparados para banhos, defumações ou uso tópico. Estes preparados são chamados amacys.

V. LINHA DE XANGÔ

Falanges:

1. Iansã;

2. Caboclo do Sol;

3. Caboclo da Lua;

4. Caboclo Pedra Branca;

5. Caboclo do Vento;

6. Caboclo Treme Terra.

Pela característica do orixá que dá nome à linha, supõe-se que actue em casos de problemas judiciais, demandas, litígios.


VI. LINHA DE OGUM

 Falanges:

1. Ogum Beira-Mar;

2. Ogum-Iara;

3. Ogum-Megê;

4. Ogum Rompe-Mato.

Estas falanges tratam das brigas, das situações de disputa pessoal, discórdias.

VII. LINHA AFRICANA

Falanges:

1. Povo da Costa;

2. Pai Francisco;

3. Povo do Congo;

4. Povo de Angola;

5. Povo de Luanda;

6. Povo de Cabinda;

7. Povo da Guiné.

Esta falange dedica-se à prática do bem em geral e, ao que tudo indica, dentro da confusa divisão das Linhas e Falanges, esta linha africana possivelmente inclui a chamada Falange ou seria dos Pretos-Velhos  e a das Almas.

Panteão das Falanges e Seus Atributos

Como se pode ver na denominação das Falanges, a Umbanda tem em comum com Candomblé a crença em Orixás.

Porém, rejeitando a africanidade, os umbandistas não consideram Orixás como deuses, mas como "vibrações originais" emanadas da Consciência Suprema, Deus, naqueles tempos remotos da criação do Universo e do Planeta Terra. Na verdade, um conceito muito parecido com o dos Odus que, no Candomblé são as energias de onde provêm os Orixás, estes sim, deuses.

Sobre a palavra Orixá, muitos autores da Umbanda, como Eduardo Parra, negam sua raiz africana e vão buscar a etimologia no Egito e na Índia:

"O termo Orixá e o nome dos respectivos Orixás deriva-se da Índia, do Egipto e de povos mais antigos. Na África esses termos foram conservados em Nagô... O vocábulo antigo Arashá significa O Senhor da Luz, equivale aos Orishis dos Brâmanes e aos Orixás africanos, que em Yorubá significa: O Senhor da Cabeça, ou seja, do princípio espiritual ou Luz. Enquanto que Exu também tem o nome de Obara, o senhor do corpo ou Treva." E aqui subentende-se corpo = matéria = treva.

Na Umbanda, os Orixás (Senhores de Cabeça), que são sete, como as Falanges, são o topo de uma Hierarquia que se desdobra e outros sete "orixás-menores" (Espíritos Superiores) que são chefes de Legiões; Legiões que se dividem em Falanges e sub-falanges, que também possuem chefes e entidades chefes de Grupamentos. Em um plano mais inferior actuam entidades denominadas "capangueiros", palavra que faz pensar algum tipo de polícia astral ou tropa de choque espiritual...

Aos Orixás maiores, as tais "vibrações originais" são atribuídos nomes africanos compostos pela junção de nomes de anjos conhecidos da teologia judaica:

• Gabarael: Oxalá / Odudwa
• Samael: Ogum / Obá
• Ismael: Oxossi / Ossaim
• Mikael: Xangô / Oyá [Yansan / Mesan / Orun]
• Yramael: Yorimá / Nanãn Burucum
• Yoriel: Yori / Oxum
• Rafael: Yemanjá / Oxumaré

Entre os chefes de Falanges começam a aparecer os caboclos, tidos como orixás menores e representantes dos maiores; caboclos que se multiplicam em uma lista quase infinita.

Os representantes dos Orixás maiores são:

1. Urubatão da Guia - representante de Oxalá

2. Guaraci - intermediário para Ogum

3. Guarani - intermediário para Oxossi

4. Aymoré - intermediário para Xangô

5. Tupi - intermediário para Yorimá

6. Ubiratan - intermediário para Yori

7. Ubirajara - intermediário para Yemanjá

E o "elenco" de caboclos continua entre os guias: Caboclo Águia Branca; caboclo Poty; Caboclo Itinguçu; Caboclo Girassol; Caboclo Nuvem Branca; Caboclo Guarantan etc…

Outros, são caboclos protectores: Guaraná, Malembá, Água Branca, Águas Claras, Jacutinga, Lírio Branco, Folha Branca, Ibitan e outros mais.

Além disso, para cada Orixá Superior e cada Orixá menor existem inúmeras correlações que são utilizadas nas práticas rituais das Giras: minerais, figuras geométricas, signos zodiacais, dias da semana, horas vibratórias, perfumes, flores, ervas que são usadas em banhos, remédios e defumações, cores e arcanjos tutores.

*Para mais detalhes acerca desta hierarquia: “Ponto de Convergência: Fundamentos e Praticas de Umbanda” de Eduardo Parra.

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Orações para os Pretos-Velhos (Saudação, Amalá e Defumação)

"Preto Velho", OST, p/ Edmundo Migliaccio

Pretos velhos ou Pretos-velhos são entidades de umbanda, espíritos que se apresentam em corpo fluídico de velhos africanos que viveram nas senzalas, majoritariamente como escravos que morreram no tronco ou de velhice, e que adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. São divindades purificadas de antigos escravos africanos. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".

O preto velho, na Umbanda, está associado aos ancestrais africanos, assim como, por exemplo, o caboclo está associado aos índios e o baiano aos migrantes nordestinos.

São os mestres da sabedoria e da humildade. Através de suas várias experiências, em inúmeras vidas, entenderam que somente o amor constrói e une a todos, que a matéria nos permite existir e vivenciar fatos e sensações, mas que a mesma não existe por si só, nós é que a criamos para estas experiências, e que a realidade é o espírito. Com humildade, apesar de imensa sabedoria, nos auxiliam nesta busca, com conselhos e vibrações de amor incondicional. Também são mestres dos elementos da natureza, a qual utilizam em seus benzimentos.

Os Pretos Velhos incluem os Tios e Tias, Pais e Mães, Avôs e Avós todos com a forma do idoso, do senhor de idade, do escravo. Sua forma idosa representa a sabedoria, o conhecimento, a fé. A sua característica de ex-escravo passa a simplicidade, a humildade, a benevolência e a crença no “poder maior”, no Divino. A característica desta linha seria o conselho, a orientação aos consulentes devido a elevação espiritual de tais entidades, são como psicólogos, receitam auxílios, remédios e tratamentos caseiros para os males do corpo e da alma.

Os nomes de alguns Pretos Velhos comuns de que se tem notícia são Pai João, Pai Joaquim de Angola, Pai José de Angola, Pai Francisco, Vovó Maria Conga, Vovó Catarina, Vovô Miguel, Pai Jacó , Pai Benedito, Pai Anastácio, Pai Jorge, Pai Luís, Mãe Maria, Mãe Cambina, Mãe Sete Serras, Mãe Cristina, Mãe Mariana, Maria Conga, Vovó Rita, Vovó Joana, Dona Maria Redonda, Tio Antônio e Pai Maneco, dentre outros.

O Dia de Pretas e Preto-Velho é comemorado em 13 de maio

"Dia 13 de maio é dia de Preto-velho na Umbanda. Dia de comemorar com festa estas entidades que representam velhos negros e negras, Espíritos de antepassados. Velhos escravos que voltam à terra para ajudar as pessoas, e são muito queridos pelos fiéis."

Saudação aos Pretos-Velhos

"Adorei às Almas!"

"Saravá todos os Pretos e Pretas-velhos de Umbanda!"

"Malembe as Almas!"

Defumação para Pretos-Velhos

Colocar no turíbulo, com brasa de carvão vegetal: açúcar cristal, bagaço de cana de açúcar, pó de café, mistura sagrada de quebra demanda. O mais utilizado é a defumação com incensos ou a erva seca, in-natura, de benjoim, alecrim, alfazema e guiné.

Prece ao bondoso Preto-Velho

"Ensina-nos a ter a tua experiência milenar, a calma, a resignação,

a compreensão que muito necessitamos e que estejamos sempre contigo, assim como Jesus o tem na Santa Glória.

A ti, bondoso Preto-Velho, oferecemos esta prece, reafirmando nossa fé, nossa crença, e nossa esperança na tua força espiritual, sempre a serviço do bem.

Protege-nos querido Preto-velho que tanto sofreste, dá-nos a coragem que às vezes nos falta para poder prosseguir na nossa jornada, e algum dia tenhamos merecimento para receber as graças de Deus.

Que assim seja!"

Oração aos Pretos-velhos

"Preto Velho

Carreteiro de Oxalá

Bastão bendito de Zambi

Mensageiro de Obatalá

Meu pensamento eleva-se ao teu espírito e peço Agô.

Que tuas guias sejam o farol que norteie minha vida.

Que vossa pemba trace o caminho certo para todos os meus actos.

Que vossas palavras, tão cheias de compreensão e bondade, iluminem minha mente e meu coração.

Que teu cajado me ampare em meus tropeços.

Ontem te curvastes aos senhores...

Hoje, ajoelho-me aos teus pés pedindo que intercedas junto a Oxalá por mim e por todos que neste momento clamam por vós.

Maleme e paz sobre meu lar e que a luz divina de Obatalá se estenda pelo mundo.

E que o grito de todos os orixás sejam o sinal de vitória sobre todas as demandas de minha vida.

Maleme as almas.

Maleme para todos os meus inimigos, para que saiam do negrume da vingança.

E encontrem fonte fecunda e clara do amor e caridade.

Que assim seja!"

Oração dos Pretos-velhos

“Senhor, Nosso Pai, que sois o Poder, a Bondade, a Misericórdia, olhai por aqueles que acreditam em Vós e esperam por vossa bondade, poder e misericórdia.

Dá Pai, aos que vacilam ao Vosso Poder, na Vossa Misericórdia e Bondade, a clareza de pensamento e abri-lhes, Senhor, os olhos para que pratiquem sempre o bem, a caridade para com os outros dentro da humildade de Vossa Sabedoria, reconhecendo assim a Vossa Existência, Poder e Misericórdia, bem assim, o Vosso Reino.

Senhor, perdoa aqueles que a escuridão ainda não deixou ver, os erros cometidos na sua passagem terrena. Dá, Senhor, a eles que sofrem a luz de Seu imenso Amor e da Sua Sabedoria. Que a sua luz nos ilumine neste mundo e em outros que ainda desconhecemos, e em todos os lugares por onde passarmos nos proteja. 

Oh ! Meu Pai Santíssimo! A nós pecadores, aceita o nosso arrependimento dos erros que temos cometido. Pai, pela sua sagrada bondade e paixão, consenti que caminhe até vós pelo caminho da perfeição.

Dá Senhor, orientação perfeita no caminho da virtude, único caminho pelo qual devemos trilhar. Misericórdia aos nossos inimigos. Perdão a todos os nossos erros, e que Vossa Bondade não nos falte hoje e sempre… 

Amém!”

Oração de invocação e reverência aos Pretos-velhos

Ao Sagrado Princípio do Todo invocamos, do mais íntimo de nossa Consciência, em sinal de reverência à Verdade, ao Amor e à Virtude, propositado a cooperar junto às Legiões de Pretos Velhos, Índios, Hindus e Caboclos, para os serviços que são chamados a desempenhar na Ordem Doutrinária.

Ao Cristo apelamos, como Diretor Planetário e Senhor dos Sete Escalões em que se distribui a Humanidade Terrestre, composta de encarnados e desencarnados,

desejando oferecer colaboração eficiente, de caráter fraterno, em defesa da Verdade e da Justiça, contra aqueles que, contrariando os Sagrados Objetivos da vida, se entregam aos atos que contradizem a Lei de Deus. 

Conscientes da integridade da Justiça Divina, afirmamos a mais fiel e intensa observância dos Mandamentos da Lei, conforme o Divino Exemplo do Verbo Exemplar, para todos os efeitos invocativos. 

Acima de alternativas constituirá barreira contra o Mal, em qualquer sentido em que se apresente, venha de onde vier, seja contra quem for, conquanto que, em defesa da Verdade, do Bem e do Bom.

Conseqüentemente, que aos bondosos Pretos Velhos seja dado refletir, em seus trabalhos, os sábios e santos desígnios daqueles que, traduzindo a Divina Tutela do Cristo Planetário, assim determinarem das Altas Esferas da Vida. Que as legiões de Índios, simples, espontâneas e valorosas, sempre maravilhosamente ligadas à natureza exuberante, possam agir sob a direção benévola e rigorosa dos Altos Mentores da Vida Planetária. 

Lutando pela Ordem e pelo Bem, pelo progresso no seio do Amor, que tenham de Deus as graças devidas. Que às numerosas legiões de Hindus, profundamente  ligadas às mais remotas Civilizações do Planeta, formando portanto nas Altas Cortes da Hierarquia Terrestre, sejam concedidas pelo Senhor Planetário as devidas oportunidades, para que forcem, sustentem e imponham a Suprema Autoridade. 

Que nesta hora cíclica, em que a Terra transita de uma para outra Era, as Mentes humanas possam receber os eflúvios da Pureza e da Sabedoria, a fim de que sintam os Divinos Apelos do Cristo, em favor dos Santos Desígnios do Pai amantíssimo, que é a divinização de todos os filhos. 

Que as legiões de Caboclos, humildes e bondosos, tão ligadas aos que peregrinam a encarnação, para efeito de expiações, missões e provas, a todos possam envolver, proteger e sustentar, desde que se esforcem a bem da Moral, do Amor, da Revelação, da Sabedoria e da Virtude, pois que, fora dessa Ordem Doutrinária, não há Evangelho.

Que assim seja!"

Prece a Preto-velho para fazer um pedido

"Louvados sejam todos os pretos e pretas-velhos.

Louvados sejam vós que formais o santíssimo rosário da Virgem Maria.

Santas Almas Benditas, protetoras de todos aqueles que se encontram em aflição.

A vós recorremos espíritos puros pelos  sofrimentos, grandiosos pela humildade e bem aventurados pelo amor que irradiam, socorre-me pois encontro-me em aflição.

Concedam-me, meus bondosos pretos-velhos, a graça de (pede-se a graça que deseja alcançar) através da vossa intercessão junto a Santa Virgem Maria, santíssima mãe de Deus e de todos nós.

Dai-me meus pretos-velhos um pouco de vossa humildade, de vosso amor, e de vossa pureza de pensamentos, para que possa cumprir a minha missão na Terra, seguindo todos os vossos exemplos de bondade.

Louvadas sejam todas as Santas Almas Benditas. Tenham piedade de nós. 

Assim seja!"

Amalá ou entrega para Pretos e Pretas-velhos

7 ou 14 velas branca e preta, tutu de feijão, feijão fradinho, doces naturais como cocada, rapadura, frutas – como banana, cerveja preta ou marafo (cachaça) com mel diluído, (se o médium ou ofertante não bebe pode também oferecer água mineral pura ou café preto, sem açúcar, ou adoçado com açúcar mascavo ou cristal), flores brancas, cachimbo, fumo ou cigarro de palha.

A comida pode ser entregue sobre uma folha de planta (folha de bananeira, por exemplo) e a cerveja, ou a bebida escolhida, derramada ao redor do Amalá. Cascas de frutas podem ser utilizadas como coitês, (maracujá, laranja, coco), para evitar a entrega de itens de plásticos, vidros ou ainda latas, desta forma fazendo uma entrega ecologicamente correta, ao preservar a natureza e não agredir o meio-ambiente.

Local da entrega: Na pedreira, ou sobre uma pedra grande e bonita, podendo ser entregue na campina, ao lado de um córrego, rio ou riacho ou clareira no meio da mata, de preferência sempre sobre uma pedra. (não deixe lixo na natureza, faça sua entrega respeitando o meio-ambiente).

Leia livros sobre os Pretos e Pretas-Velhos de Umbanda...

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Fonte: Organizado por Ronald Sanson, com informações livres, preces de autoria espiritual e orações do folclore brasileiro de Umbanda - Imagem: "Preto Velho", óleo sobre tela, autoria de Edmundo Migliaccio (CC-BY-3.0)

Oração à Cabocla Jurema da Praia

Ponto riscado da Cabocla Jurema 

Cabocla chefe da Linha de Oxóssi  a Cabocla Jurema é líder de uma falange constituída de grandes entidades espirituais, puras que amparam os sofredores, utilizando o processo de passes-cura com ervas. Normalmente, a entidade chefe Cabocla Jurema, quando está trabalhando, atrai a vibração de todos as Caboclas Jurema, ou seja: Jurema da Cachoeira, Jurema da Praia, Jurema da Mata. etc. Em realidade acredita-se que as manifestações são todas são uma única vibração que trabalham com os ambientes da natureza. ex: lua, sol, mata, chuva, vento, etc. 

A vibração da Cabocla Jurema trabalha dentro da necessidade de cada pessoa, transmitindo coragem e energia. 

Tem sempre uma palavra de alento e conforto para aqueles que sofrem de enfermidades. Ela nos ensina a suportar as dificuldades e nos dá coragem para suportá-los. Em qualquer lugar onde você esteja, quando o desespero tomar conta e a coragem lhe faltar, chame pela Jurema e sentirá sua força amparando você. 

A Cabocla Jurema da Praia, tem ligação direta com as vibrações de Iemanjá e Xangô tendo sua irradiação ao Caboclo 7 Pedreiras. São espíritos femininos que se enquadram nesse arquétipo chegando em terra para manifestar a fé, amor, caridade,  sentido de geração e maternidade, acolhendo aflitos e necessitados com equilíbrio do mental e dos sentimentos.

Oração à Cabocla Jurema

"Minha querida Cabocla Jurema, oceano de bondade, manifestação suprema da fé e do amor de Deus para com seus filhos.
A praia é a sua morada, habitat onde renovamos nossas energias.
Irradie sempre sua Luz, em todas as direções, pois ela encontrará muitos corações necessitados, entre eles, o meu.
Creio na tua presença a cada nova aurora, marcante, definitiva, promovendo nosso encontro com a felicidade interior, e esta com a permanência assegurada em nosso ego, onde germinarão sementes de amor e paz, a partir de teu sim definitivo.
Ajudai-nos a ver as pedras em nossos caminhos como lições de vida, mas que possam ser vencidas uma a uma,, dia a dia, passo a passo, através da tua orientação.
Que cada amanhecer seja um novo recomeço e possa minha alma conduzir-se rumo à tua energia, óh Luz Divina!
Tuas palavras são marcas luminosas que preenchem as lacunas de meu coração.
Que nos momentos de solidão e cansaço seja merecedor de tua mão amiga, lembrando-me que tudo passa e se transforma quando a alma é grande e generosa.
Que no sono reparador minha alma voe contente, nas asas da espiritualidade consciente, para que eu possa perceber a ternura invisível tocando o centro de meu ser eterno.
Que a suave brisa de tua vibração me acompanhe, na terra ou no espaço, como uma inigualável força invisível espargindo fluidos de amor.
Querida Cabocla, presença Divina do inexplicável, transformai nossos dramas em luz, as tristezas em celebração e nossos passos cansados em dança renovadora.
O tempo se vai, mas algo sempre guardarei, a tua presença, que um dia encontrei… a sua força, a sua presença e a sua proteção!

Saravá a Cabocla Jurema da Praia!

Okê Cabocla!"

Por quê o Caboclo gira?

Considerações sobre o acoplamento espiritual - por Ramatís, entidade, de origem oriental, que psicografava por Hercílio Maes, tinha uma proposta espírita/kardecista, no entanto por abordar questões como a Magia (Magia de Redenção), a Vida no Planeta Marte, a Vida de Jesus (O Sublime Peregrino) e a Umbanda tornou-se um autor polêmico no meio espírita, aceito apenas por adeptos menos ortodoxos. 

"Umbanda tem fundamento, mas é preciso estudar!"

"Nos estados acentuados de transe com os Caboclos, os médiuns assumem posturas de grande segurança, altivez, destreza e mobilidade. 

Durante as danças rituais aos sons dos atabaques conjugados com a entonação dos pontos cantados, que são mantras de fundamentos mágicos propiciatórios e indutores de estados alterados de consciência, as entidades do lado de lá, muitas de grande beleza entre cores iridescentes, momentos em que os médiuns se acoplam num mesmo espaço sagrado com estes guias, giram em torno de seu próprio eixo, havendo um perfeito entrosamento e encaixe vibratório entre o perispírito do medianeiro e da entidade comunicante - plexos nervosos e chacras dos médiuns ficam justapostos interpenetrados com os chacras e corpo astral do espírito que o "toma" tornando-se ambos um só a nossa clarividência.

É incorporado no médium com os pés no chão, que o Caboclo realiza um "giro" espontâneo e natural em torno da medula espinal que forma o eixo de chacras que liga o corpo físico com o corpo astral através dos milhares de circuitos eletromagnéticos localizados no duplo etéreo do medianeiro. 

Os vórtices energéticos do corpo astral do espírito do lado de lá tem força centrífuga e centrípeta que harmoniosamente mantém a integridade da entidade quando se aproxima do plano material através de um intenso rebaixamento vibratório imposto. 

Imaginemos um escafandrista em profundas águas lodosas que não tivesse a sua aparelhagem de mergulho precisamente calibrada para o mesmo suportar as grandes profundidades. Assim ocorre com o espírito comunicante que se não tiver adequadamente "acoplado" em seu médium pode danificar em certos pontos sensíveis o seu corpo mais sutil que é o astral e até causar danos ao medianeiro.

O giro provocado em torno do eixo da medula espinal é um ajustamento de sintonia fina entre os movimentos de forças que convergem interpenetrando-se - chacras com chacras -, mantendo-se assim a perfeita inviolabilidade do sistema orgânico do aparelho mediúnico, dos seus gânglios, plexos e glândulas endócrinas."
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Fonte: Pérolas de Ramatís, no Facebook (reprodução) - do livro MEDIUNIDADE DE TERREIRO

Calendário de Umbanda

A Umbanda é uma religião brasileira que sintetiza vários elementos das religiões africanas e cristãs, porém sem ser definida por eles. Formada no início do século XX no sudeste do Brasil a partir da síntese com movimentos religiosos como o Candomblé, o Catolicismo e o Espiritismo. É considerada uma "religião brasileira por excelência" com um sincretismo que combina o Catolicismo, a tradição dos orixás africanos e os espíritos de origem indígena.

O dia 15 de novembro, já considerado pelos adeptos como a data do surgimento da Umbanda, foi oficializado no Brasil em 18 de maio de 2012 pela Lei 12.644.

Em 8 de novembro de 2016, após estudos do Instituto Rio Patrimônio da Humanidade (IRPH), a Umbanda foi incluída na lista de patrimônios imateriais, por meio de decreto. (Wikipédia)

 CALENDÁRIO DE UMBANDA 

 Janeiro 

• 17 - Festa do Bonfim
• 20 - São Sebastião

 Fevereiro 

• 02 - Nossa Senhora dos Navegantes

 Abril 

• 23 - São Jorge

 Maio 

• 13 - Pretos Velhos

 Junho 

• 11 - Pomba Gira
• 24 - São João
• 29 - São Pedro

  Julho  

• 26 - Nossa Senhora de Sant'Ana 

 Agosto 

• 15 - Nossa Senhora da Glória
• 16 - São Roque
• 24 - Toques para Exu

 Setembro 

• 27 - Cosme e Damião
• 29 - São Miguel Arcanjo
• 30 - São Jerônimo 

 Outubro 

• 28 - Festa dos Boiadeiros

 Novembro 

• 02 - Omulú
• 15 - Fundação da Umbanda (1908)

 Dezembro 

• 04 - Santa Bárbara
• 08 - Nossa Senhora da Conceição
• 23 - Chegadas dos Caboclos
• 25 - Oxalá
• 27 - São Benedito e Nossa Senhora do Rosário
• 31 - Iemanjá (RJ)

Por que ficar descalço no Terreiro de Umbanda?

Se você frequenta um terreiro, sabe que é costume tirar os sapatos para entrar no meio do trabalho, fazer consultas, enfim, salvo exceções é regra, ficar com os pés descalços, para participar dos rituais da maior parte dos terreiros de Umbanda.

Mas por qual motivo?

São três motivos principais:

O primeiro é que o solo representa a morada dos nossos antepassados e quando estamos descalços, tocando com os pés no chão, estamos entrando em contato com estes ancestrais e, consequentemente, com todo o conhecimento e a sabedoria que esse passado guarda.

O segundo motivo pelo qual devemos tirar os calçados é o respeito ao solo sagrado e à todo trabalho espiritual e energético realizado no terreiro. Imaginem as inúmeras impurezas e sujeira dos sapatos misturados com diversos atos ritualísticos da Umbanda como o “bater cabeça”. 

Vir da rua com os sapatos sujos e entrar com eles onde nossos trabalhos espirituais são realizados seria como alguém entrar em nossa casa carregando uma montanha de lixo que vai caindo e se espalhando por todos os cantos. Diante desta situação você diria o quê? No mínimo que essa tal pessoa não tem respeito por você ou pela sua casa. 

O terceiro motivo é o fato de que naturalmente nós atuamos como “para-raios” e ao recebermos qualquer energia mais forte, se estivermos descalços sem nenhum material isolante entre nosso corpo e o chão, ela automaticamente se dissipa no solo. É uma forma de garantir a segurança do médium para que não acumule ou leve determinadas energias consigo.

Além de tudo isso, podemos dizer também que realizar nossos trabalhos espirituais descalços é uma forma de representar a humildade e a simplicidade do Rito Umbandista. Para todos sermos iguais!

(Autor desconhecido - Imagem: Pixabay)

"Nego fica no toco...": Pai Antônio, o 1º preto velho da Umbanda

Zélio de Moraes e um médium do Congá de Pai Antonio,
em Boca do Mato, Cachoeiras de Macacu - RJ

Naquele mesmo dia, o médium (Zélio de Moraes) incorporou um preto velho chamado Pai Antônio, que, em decorrência de sua fala mansa, foi tratado por alguns como uma manifestação de loucura. 

O preto velho, proferindo palavras de muita sabedoria e humildade, além de aparente timidez, recusava-se a sentar à mesa com os presentes, dizendo: "Nego num senta não, meu sinhô; nego fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco, e nego deve arrespeitá". 

Após a insistência dos presentes, ele pronunciou: "Num carece preocupá não. Nego fica no toco, que é lugá di nego". E assim continuou, dizendo outras palavras que expressavam sua humildade. Uma pessoa participante da reunião lhe perguntou se sentia falta de alguma coisa que havia deixado na Terra, ao que ele respondeu: "Minha caximba; nego qué o pito que deixô no toco. Manda mureque buscá".

Provavelmente deve ter surgido daí o seguinte ponto cantando de pretos velhos: "Seu cachimbo tá no toco, manda moleque buscar / No alto da mata virgem, seu cachimbo ficou lá", o qual, por essa circunstância, torna emblemática a presença dos pretos velhos na origem da Umbanda.

A solicitação desse primeiro elemento de trabalho para a nova religião deixou perplexos os presentes. Foi Pai Antônio também a primeira entidade a solicitar uma guia. As mesmas guias são usadas até hoje pelos membros da Tenda, carinhosamente denominadas de "guia de Pai Antônio".

No dia seguinte, formou-se verdadeira romaria em frente à casa da família Moraes. Cegos e paralíticos foram curados. Todos iam em busca de cura, e ali a encontravam, em nome de Jesus. Médiuns cuja manifestação mediúnica fora considerada loucura deixaram os sanatórios e deram provas de suas qualidades excepcionais.
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Fonte: Livro a Missão da Umbanda - Norberto Peixoto / Ramatís (Imagem: Tenda Nsa. Sra. da Piedade)

Oração ao Caboclo Pena Branca

Oração ao Seo Pena Branca
(rezada no Caribe)

"Em nome de Deus Todo Poderoso,
Eu  invoco o grande Pena Branca,
fiel Espírito índio, grande herói,
zelador de meu altar e morada.
A você que me guia e conhece minhas necessidades,
peço proteção e luz.
Livra-me de toda má intenção e inimigos, 
ocultos ou manifestados.
Vigia meus caminhos 
e que nenhum feiticeiro ou bruxo malvado, possa cruzar comigo.
Grande espírito, te ofereço esta vela (acender uma vela verde) e chamo seu nome.
Que assim seja!"

(Se não tiver uma vela verde pode usar uma vela branca mesmo, sempre com um copo d'água ao lado)

RECEITAS TRADICIONAIS

Banho de Proteção do Seo Pena Branca
(utilizado no Caribe)

- 4 litros de água,
- Um pouco de erva cidreira,
- Um pouco alfavaca,
- Algumas pétalas de rosa branca.
- Ferver as ervas, esperar esfriar um pouco e acrescentar as pétalas.

☞ Acender uma vela verde antes do banho.

Água do Pena Branca - para purificar a residência
(receita da Obeah)

- 1 litro de água mineral,
- Um pouco de erva cidreira,
- Um pouco de arruda,
- Um pouco de verbena,
- Sete gotas de essência de almíscar.

☞ Misturar as ervas e ferver.  Deixar esfriar e adicionar a essência.

Acender uma vela verde e pedir a Pena Branca para benzer a água.

Depois que a vela acabar, borrifar os cantos da casa, cama e objetos pessoais.

Vela Mágica do Pena Branca para trazer a Paz
(receita do culto Maria Lionza)

- Uma vela de sete dias branca,
- Um pouco de melaço de cana,
- Um pouco de açúcar cândi,
- 7 cravos-da-índia,
- 7 gotas de essência de rosas,
- 7 gotas de essência de verbena.

☞ Misturar em um prato o melaço, açúcar e as essências.  Untar a vela (mas não o pavio) e espetar os cravos nela, formando uma cruz (pode fazer os furinhos com a ajuda de um prego fino).  A vela deve estar sem a capa de plástico.  Acender a vela e pedir a ajuda deste caboclo.

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Fonte/Leia mais: Jornal de Umbanda Sagrada | Autor: Ras Adeagbo

"Em 1929, o poderoso cacique Pena Branca, líder dos índios Yaqui do México, liderou uma revolta contra a opressão e a injustiça que vitimavam o seu povo.  Desde este momento, nas terras americanas, o mito desta grande entidade nasceu.  Pena Branca é hoje um símbolo de liberdade, autenticidade e fraternidade..."

        

Quanto tempo dura um amuleto, patuá ou objeto cruzado?

Amuleto, patuá e objetos cruzados. Nos trabalhos de Umbanda é comum o Guia cruzar ou recomendar estes elementos e outros como guias, imagens, ervas, velas e pedras para proteção e outros fins.

Mas fica uma pergunta no ar: “Quanto tempo vale um elemento cruzado”? Pessoas carregam guias (fios de conta) nos seus pescoços, nos seus carros. Carregam pedras e imagens em seus altares. Carregam patuás em seus bolsos. De quanto em quanto tempo devemos trocá-los?

Para responder, seguiremos alguns princípios:

1 – Princípio da doutrina

Precisamos entender que cada Casa tem a sua doutrina. Textos de internet jamais podem ser colocados acima delas. Na dúvida sobre um procedimento de Umbanda, procure o Pai ou Mãe de Santo de sua confiança.

2 – Princípio do mistério do Guia

Cada falange espiritual domina uma determinada gama de magias. Muitas vezes utilizam magias diferentes para se chegar a um mesmo resultado.

Por exemplo: posso tomar passe em uma linha de Baianos e de Esquerda queixando-me da má sorte. Pode ser que o Baiano no domínio do seu mistério opte por um trabalho com cocos verdes em uma entrega enquanto Exu opte por um patuá ou amuleto.

Se eu passar ainda na linha de Ciganos posso ser atendido com o pedido ou a indicação de uma pedra ou amuleto e assim por diante.

Um aspecto importante a considerar sobre o tempo de durabilidade dos itens magísticos é o mistério de cada Guia e muitas vezes eles não vão ser encontrados nos livros e páginas de internet.

3 – Princípio da necessidade

Quando um médico indica um remédio a um doente, aquele remédio é acompanhando de um período no qual a dose de remédio é suspensa quando houver o término da queixa.

Quando um elemento magístico estiver sobre este princípio, perceba que o Guia dará um tempo àquele objeto ou banho.

Por exemplo:
“Tome este banho de arruda por sete dias”;
“Acenda uma vela de sete dias branca”;
“Deixe esta pedra tomar um dia de banho de sol e um dia de banho de lua”, etc.

Ou ainda, quando o amuleto é usado como defesa ou transporte de má energia, o Guia, ao invés de dar prazo fixo pode estabelecer a regra do tempo de vida útil do objeto.

Por exemplo:
“Troque o patuá quando o alho estiver murcho”;
“Deixe este galho de arruda no travesseiro e troque-o quando estiver murcho”, e assim por diante.

4 – Princípio de tratamento ou período específico

Aqui o Guia recomendará o elemento por um período fechado.

Por exemplo:
“Deixe água com 3 pedaços de carvão em sua porta todo período da quaresma”;
“Troque as moedas do Cigano em toda lua nova”;
“Acenda vela de anjo de guarda toda sexta até que a pessoa tenha alta do hospital”;
“Leve o bracelete da Pombagira com quem você tomou passe e traga de volta quando conseguir o que pediu”, e assim por diante.

5 – Outras considerações sobre durabilidade dos objetos

Para quem é médium, um método muito eficaz de trocar seus elementos é a intuição.

Você receberá intuição dos seus Guias sobre quando renovar a energização dos seus itens e/ou quando trocá-los.

Para quem não é médium, o ideal é sempre perguntar ao Guia que lhe deu ou recomendou o objeto sobre a periodicidade ou durabilidade do mesmo.

Se imaginarmos ainda o objeto (amuleto, patuá, fio de conta, pedra, etc) como uma “pilha” podemos fazer a analogia de como as pilhas duram diferente conforme o uso.

Imaginemos que uma pessoa carregada e uma não carregada ganham patuás de Exu com os mesmos elementos. É natural que a pessoa carregada tenha o tempo de vida útil do seu patuá diferente da pessoa não carregada.

Suponhamos que uma pessoa trabalhe na UTI de um hospital e outra em uma loja de ervas; é maior a probabilidade da pessoa que trabalha no hospital ter a sua energia drenada muito mais do que a pessoa da casa de ervas.

6 – Princípio do respeito, amor e caridade

A Umbanda trabalha com a manipulação de energias, das forças da natureza e com orientação dos nossos Orixás e mentores.

Não há uma formulá mágica ou verdade absoluta. Todo Guia que vem em Terra para contribuir com a prestação da caridade, com a propagação do amor, vem ajudar na evolução dos seres humanos devem ter seus mistérios respeitados.

Umbanda é fundamento e é preciso estudar. Umbanda é religião e é preciso respeitar.

Fonte: Blog do Baiano Juvenal

Oxóssi, Orixá das Matas

 Oxóssi , ou Oxoce, na Umbanda é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião. 

É um Orixá caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento, a grande sabedoria encerrada no Livro da Natureza. 

Logo, é o médico, cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

O Orixá Oxóssi é tão conhecido que quase dispensa um comentário. Mas não podemos deixar de fazê-lo, pois falta o conhecimento superior que explica o campo de atuação das hierarquias deste Orixá regente do pólo positivo da linha do Conhecimento. O fato é que o Trono do Conhecimento é uma divindade assentada na Coroa Divina, é uma individualização do Trono das Sete Encruzilhadas e em sua irradiação cria os dois pólos magnéticos da linha do Conhecimento. 

O Orixá Oxóssi rege o pólo positivo e a Orixá Obá rege o pólo negativo. Oxóssi forma com Obá a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege sobre o Conhecimento. Oxóssi irradia o conhecimento e Obá o concentra. Oxóssi estimula e Obá anula. Oxóssi vibra conhecimento e Obá absorve as irradiações desordenadas dos seres regidos pelos mistérios do Conhecimento. Oxóssi é vegetal e Obá é telúrica. Oxóssi é de magnetismo irradiante e Obá é de magnetismo absorvente. Oxóssi está nos vegetais e Obá está em sua raiz, como a terra fértil onde eles crescem e se multiplicam. Oxóssi é o raciocínio arguto e Obá é o racional concentrador. 

Oxóssi é a busca, é a procura, é a curiosidade, é o movimento contínuo na evolução dos seres na apresentação de novos conhecimentos, de novos horizontes, etc. Simbolicamente representamos Oxóssi com sete setas, que são as sete buscas contínuas do ser. Oxóssi expande, irradia e impele os seres.

Fonte: com informações de  “O CÓDIGO DE UMBANDA”, Obra psicografada por Rubens Saraceni, Editora Madras

OXÓSSI = São Sebastião COR: verde  DIA: 20 de janeiro

AMALÁ: 7 velas verdes e 7 brancas, a mesma bebida de Ogum, 7 charutos, peixe com escama de água doce ou uma moganga bem assada com milho dentro coberto com mel, fitas verde e branca. Local de entrega na entrada da mata. obs.: a mesma de ogum.

ERVAS: (Banho de descarrego): Malva Rosa – Mil Folhas – Sete Sangrias – Folhas de Aroeira – Folhas de fava de Quebrante – Folhas de Samambaia – Folhas de Palmeira – Folhas de Laranjeira- Erva Cidreira – Folhas de Jurema – Folhas de Maracujá – Folhas de Palmito – Folhas de Abacateiro

 São Sebastião Rogai por Nós! 

"Dai-nos saúde e alegria Pai Oxoce!

Glorioso mártir São Sebastião, soldado de Cristo e exemplo de cristão. Hoje nós viemos pedir vossa intercessão junto ao trono do Senhor Jesus, nosso Salvador, por quem destes a vida.

Vós que vivestes a fé e perseverastes até o fim, pedi a Jesus por nós para que nós sejamos testemunhas do amor de Deus. 

Vós que esperastes com firmeza nas palavras de Jesus, pedi a Ele por nós para que aumente nossa esperança na ressurreição.

Vós que vivestes a caridade para com os irmãos, pedi a Jesus para que aumente nosso amor para com todos. Enfim, glorioso mártir São Sebastião, protegei-nos contra a peste, a fome e a guerra; defendei nossas plantações e nossos rebanhos que são dons de Deus para o nosso bem, para o bem de todos. E defendei-nos do pecado que é o maior mal, causador de todos os outros. Que assim seja!"

☞  Conheça a História da Vida e Martírio de São Sebastião

 Oração a Pai Oxóssi 

"OKEARÔ OXOSSÍ ! OKÊ OKÊ

Senhor das matas e da vida silvestre, neste momento, Pai, sou sua flecha.

Sou a força do seu arco, sou tudo o que é, a agilidade, a sabedoria. Faça de mim, soberano caçador, uma pessoa de sucesso, e que haja fartura em minha casa.

Dê a mim sabedoria para agir, paz para construir meus ideais, força para seguir sempre.

Oxossi, rei das matas, da lua, do céu azul, que seja eu leve como o pássaro que voa, livre como o cavalo que corre, forte como o carvalho na mata, direto como a sua flecha.

E que eu vença e seja feliz sempre !!!"

 Prece a Oxóssi 

"Oh caçador! Guerreiro de uma única flecha, cavaleiro da alegria e da esperança.

Rei das Matas, Rei de Umbanda, Grande Médico da Natureza. Pai da Inspiração e da Esperança, daí-me as bênçãos da prosperidade e inspira-me os pensamentos do bem.

Ajuda-me no sustento da minha fé; a fim que possa cumprir com minhas obrigações e meus deveres neste mundo.

Indica-me com sua flecha sagrada os verdadeiros caminhos da prosperidade.

OKÊ, ARÔ!

SARAVÁ MEU PAI OXÓSSI!"

 Oração a Oxóssi (São Sebastião) 

"Oxum, Mãe amada, daí-me fertilidade e harmonia brinda-me com teus encantos para que meu coração não se endureça com os horrores do caminho.

Yansã, Senhora das Almas, me protege das trevas do inferno de minha ignorância, impede-me com teu vento de parar de caminhar.

Xangô, Senhor da Lei Divina, faz-me firme contra meus próprios erros e estremece-me quando eu for injusto com meu semelhante para que eu aprenda tua Lei e a ela seja fiel.

Ogum, Guerreiro Invencível, protege-me de meus inimigos e daí-me arma para lutar, não me abandona em campo aberto enquanto eu honrar teu exército como soldado servil.

Yemanjá, Mãe Adorada, Senhora de minha vida, recebe-me como teu (tua) filho (filha) em teu seio de Paz e Santidade e educa-me a viver com Amor a todos os seres incluindo meus eventuais inimigos.

Oxalá, Senhor Supremo, palavra direta de Deus, Sagrado Cordeiro, daí-me Fé agora e perdão no dia de meu julgamento se assim eu for humilde e merecedor.

Oxóssi, meu Pai Amado, é a vós, por fim, a Quem dirijo esta oração, rogo-Lhe, dono do meu destino e Senhor de minha vida, com todas as forças de que disponho, tira de mim a tristeza, esse mal que me corrói, fruto de minha fraqueza, mas que não consigo derrotar sem Tua intervenção. Ajoelho-me diante do Senhor e humildemente imploro-Te, livra minha alma dessa angustia que vence meus sentidos e distorce meus pensamentos, devolve-me a paz que eu tinha quando um dia morava em tua casa. Entrego agora minha vida a Vós, salva-a do tormento para que eu possa servir-Te para sempre com alegria lutando honradamente para ser um dia merecedor de tua Glória."

(Pai Léo de Oxóssi, em 18 de dezembro de 2002)

 Poderosa prece a São Sebastião 

"Oh! Meu glorioso mártir São Sebastião soldado fiel de nosso senhor Jesus Cristo, assim como vós fostes mártir traspassado e cravado com agudas setas no pé de laranjeira, por nosso amor de nosso Senhor Jesus Cristo filho vivo e onipotente, criador de céu e da terra; eu, criatura de Deus imploro a vossa divina proteção perante Deus e os anjos.

Santos apóstolos, mártires, arcanjos e todos que estão na divina presença do eterno pai, filho, Espírito Santo.

Imploro ao vosso divino auxílio e proteção, que guardai-me, defendei-me dos meus inimigos, andando, viajando, dormindo, acordado, trabalhando, negociando, quebrai-lhes as forças, ódio, vingança, furor e qualquer mal que tiverem contra mim.

Olhos tenham, não me verão; mãos tenham, não pegarão nem me façam mal nenhum; pés tenham, não me persigam; boca não fale nem minta contra mim; armas não tenham poderes de me ferir; cordas, correntes não me amarrem; as prisões para mim abram as portas, arrebatem-se as chaves, esteja eu livre da guerra, com os poderes de Deus Padre, Deus Filho, Deus Espírito Santo. 

Deus, Jesus, Maria e José pelas sete espadas de Dores de Maria Santíssima com seu divino manto me cubram e escape dos meus inimigos. Eu, criatura de Deus, fecharei o meu corpo contra os perigos, naufrágios, infortúnios e adversidades da minha sorte. Com Deus andarei, servirei, viverei e feliz serei. Eu, criatura de Deus, me uno de corpo e alma ao meu Redentor Jesus Cristo.

Perdão dos meus pecados. Senhor Deus, paz da minha alma. Senhor Deus lembra-te das almas dos meus pais, amigos, parentes, benfeitores e inimigos. Senhor Deus, dai-me força e vigor para sofrer com paciência as fraquezas do próximo. Arrancai e quebrantai de mim os maus pensamentos e fraquezas. Lembra-te de mim no teu paraíso como vos lembrastes do bom ladrão na cruz do calvário.

Que Assim Seja!"

 Oxóssi no Candomblé 

Dia: Quinta-feira

Cor: Azul-Turquesa

Símbolos: Ofá (arco), Damatá (flecha), Erukeré

Elemento: Terra (floresta e campo cultivável)

Pedra: Turquesa

Domínios: Caça, Agricultura, Alimentação e Fartura

Saudação: Òké Aro!!! Arolé!

Oxóssi (Òsóòsi) é o deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, Orixá da fartura e da riqueza. 

"Atualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e em outras partes da América onde a cultura Yorubá prevaleceu. Isso deve-se ao fato de a cidade de Kêtu, da qual era rei, ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII, e os seus habitantes, muitos consagrados a Oxossi, terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Esse fato possibilitou o renascimento de Kêtu, não como estado, mas como importante nação religiosa do Candomblé.

Oxóssi é o rei de Kêtu, segundo dizem, a origem da dinastia. A Oxóssi são conferidos os títulos de Alakétu, Rei, Senhor de Kêtu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia, tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, com autoridade sobre os futuros habitantes. É chamado de Olúaiyé ou Oni Aráaiyé, senhor da humanidade, que garante a fartura para os seus descendentes.

Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.

A coleta e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi, orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi é o melhor naquilo que faz, está permanentemente em busca da perfeição.

Na África, os caçadores que geralmente são os únicos na aldeia que possuem as armas, têm a função de salvar a tribo, são chamados de Oxô, que significa guardião e wúsí que significa popular, ou seja Osowusí e na expressão popular acabou virando Oxóssi. Oxóssi também foi um Òsó, mas foi um guardião especial, pois salvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mi.

Outras histórias relacionadas com Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho, e onde está Ogum deve estar Oxóssi, as suas forças completam-se e, unidas, são ainda mais imbatíveis.

Oxóssi mantém estreita ligação com Ossaim (Òsanyìn), com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta, tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas, mas teve que se sujeitar aos encantamentos de Ossaim.

A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a sua verdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira, que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore.

A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou Orixá.

Tal como Xangô, Oxóssi é um orixá avesso à morte, porque é expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte."

Fonte: http://ocandomble.wordpress.com/os-orixas/oxossi/

 Oração para pedir uma graça a São Sebastião 

"Em Nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo

Glorioso Mártir São Sebastião, valoroso soldado de Cristo; Valente militar das hostes de nosso Senhor Jesus Cristo; Corajoso defensor do Santo Nome de Jesus Salvador da Humanidade;

São Sebastião, que pela vossa ardente fé em Jesus, enfrentastes as iras do imperador romano, suportastes as torturas que vos infligiram vossos algozes, e morrestes, amarrado ao tronco de uma laranjeira, crivado de flechas, a vós eu dirijo minhas orações, confiando em vossos merecimentos perante Deus Criador Todo Poderoso;

São Sebastião, peço-vos paz e concórdia entre os homens; Vós que derramastes vosso generoso sangue em prol da fé cristã, que jamais recuastes nos combates, no cumprimento do dever, sede propício ao meu pedido (mencionar o desejado);

A guerra ensinou-vos a mar a paz e por isso sois agora o patrono dos que desejam paz e harmonia na Terra; 

São Sebastião que tanto sofrestes em vosso suplício, sois o protetor da humanidade, o preservador da saúde, o médico que curais as feridas do corpo e da alma. Afastai de nós as epidemias, as pestes, as doenças contagiosas, as dores físicas e morais. Assim Seja.

São Sebastião, guerreiro destemeroso, rogai por nós.

São Sebastião, o glorioso mártir de Cristo, amparai-nos.

São Sebastião, protegei-nos. Que assim seja!"

Orar 1 Pai-Nosso, 1 Salve-Rainha e 1 Ave-Maria

Pai amado e grande Orixá; espalha a concórdia e a paz entre os homens e mulheres; preserva-nos e livra-nos dos males da peste, da fome, das guerras, do vício e das revoluções insensatas. Que assim seja!

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