Nomes antigos das Ervas Mágicas

Ervas mágicas – Nomes antigos dados às ervas

Outros nomes para as ervas - Antigamente, várias ervas e plantas, que se supunha possuírem poderes místicos, recebiam apelidos “bruxos”.

Alguns desses antigos nomes ainda são usados por muitos Bruxos e herbalistas de hoje, como:

• “grama-de-feiticeira” para a grama-de-ponta (Agropyron repens);
• “sinos de feiticeira” ou “luvas de feiticeira” para dedaleira (Digitalis);
• “vassoura de feiticeira” para urze (Calluna vulgaris);
• “er­va de feiticeira” para cicuta venenosa (Çonium maculatum);
• “círio de bruxa” ou “vela de feiticeira” para verbasco (Verbascum thapsus);
• “bolsa de feiticeira” para bolsa-de-pastor (Çapsella bursapastoris);
• “flor de cigano” para cinoglossa (Çynoglossam officinale);
• “erva de cigano” para verónica (Verónica officinalis);
• “pé de druida velho” para estrela resplandecente (Çhamaelirium luteum)*;
• “violeta de mágico” para pervinca (Vinca minor); e
• “raiz de feiticei­ra” para ginseng (Panax schinseng).

Historicamente, a verbena tem sido asso­ciada à bruxaria, magia e feitiçaria; por essa razão recebeu os apelidos bem apropriados de “erva de bruxo” e “planta de encantamento”. Na antiga Roma era conhecida como a “erva do bom presságio”, sendo utilizada para decorar os altares dos deuses.

Muitas ervas usadas pelos Bruxos foram colhidas, comidas ou sacrificadas em honra a certas deidades pagãs. Suas associações mitológicas estão reflectidas nos apelidos:

• “grupo de Júpiter” para o verbasco (Verbascum thapsus);
• “raio de Júpiter” para o meimendro (Hyoscyamus níger);
• “lágrima de Juno”, “planta de Mercúrio” ou 
• “lágrimas de Ísis” para a verbena (Verbena); e
• “barba de Júpiter” ou “olho de Júpiter” para a sempre-viva dos telhados (Sempervivum tectorum).

* Nome popular de três plantas norte-americanas: Alteris farinosa, Çhamaelirium luteum e Liatris squarrosa. (N.T.)

Na Idade Média, quando a Igreja Cristã ganhou po­der, as deidades de natureza pacífica da Religião Antiga foram transformadas nos diabos da nova religião, e muitas ervas, associadas aos pagãos, tomaram-se ervas do diabo e receberam apelidos como:

• “pedaço do diabo” para a estrela resplandecente (Çhamaelirium luteum),
• “nabo do diabo” para a briônia (Bryonia dioica);
• “chapéu do diabo” para a bardana (Petasites);
• “erva do diabo” para o junípero ÇJuni-per sabina);
• “provocação do diabo” e “brinquedo do diabo” para o milefólio (Achilea millefolium);
• “vinha do diabo” para a trepadeira (Çonuolvulus sepium);
• “maçã de satã” e “vela do diabo” para a mandrágora europeia (Mandragora officinarum);
• “pedaço do diabo” para o heléboro (Veratrum viride);
• “ossos do diabo” para o inhame selvagem (Dioscorea villosa);
• “maçã do diabo” e “trombeta do diabo” para o estômago (Datara stramonium);
• “olho do diabo” para o meimendro (Hyoscyamus niger);
• “excremento do diabo” para a férula (Ferula foetidá);
• “doce do diabo” para o visco (Viscum álbum); e
• “raiz do diabo” para o cacto peiote (Lophorora williamsiï).

Na Alemanha e na Holanda, a artemísia (Artemísia vulgaris) era conhecida como “planta de São João”, pois acreditava-se que, quando colhida na véspera do dia de São João (Véspera do Solstício do Verão), dava protecçãocontra feitiçaria, maus espíritos, doenças e infortúnios.

O estragão (Artemísia dracuncuius) é muitas vezes chamado de “erva do dragão” ou “pequeno dragão”; a arruda (Ruta graveolens) é conhecida como “erva da gra­ça”, e o manjericão (Ocimum basilicum) é a “erva do amor”.

Círculos de cogumelos em áreas gramadas, que mar­cam a periferia do crescimento dos micélios sob o solo, são chamados de “anéis das fadas”, em virtude da crença de que os círculos são produzidos por fadas aladas.

Muitas ervas estão também associadas a músicas folclóricas e recebem apelidos, como “cavalos das fadas” para a erva-de-santiago (Seneció)’, “dedos de fada”, “capas de fada”, “dedais de fada” e “luva de fada” para a dedaleira (Digitalis); “fumaça de fada” para cachimbo de índio (Monotropa uniflora); “erva de duende” e “cauda de duende” para a ênula (Inula helenium); e “trevo de duende” para o trevo ou azedinha (Qxalis acetosella).

O visco (Viscum álbum) era erva altamente reveren­ciada nos aspectos mágicos e religiosos entre os antigos sacerdotes druidas da Bretanha e da Gália pré-cristãs e se tomou conhecido apropriadamente como “erva de druida”.

Acreditava-se que a centáurea (Çentaurium umbellatum) possuía grandes poderes mágicos conhecidos dos druidas, que usavam a planta como amuleto para atrair a boa sorte e repelir o mal. E muitas vezes chamada de “casco de centauro”, ligada ao lendário centauro Quíron, que a utilizava para curar ferimentos de flechas.

O absinto (Artemísia absinthium) era sagrado para a Grande Mãe, sendo conhecido como “espírito-mãe”.

A alquemila (Alchemilla vulgaris), uma erva silvestre europeia, passou a ser conhecida como planta mágica importante no século 16 com a descoberta do orvalho nocturno recolhido das dobras em forma de funil nas suas folhas semi-fechadas de nove lobos. Cientistas de mentes alquímicas daquela época consideravam o orvalho subs­tância altamente mágica, e a planta logo recebeu o nome de Alchemilia que significa “pequeno mago”.

A mandrágora, com sua raiz misteriosa com forma humana, é planta associada à feitiçaria medieval e talvez seja a mais mágica entre todas as plantas e ervas. Na Arábia, ela é chamada de “vela do diabo” ou “luz do diabo”, pela antiga crença de que suas folhas brilham no escuro, fenómeno, na realidade, causado pelos vagalumes. 

Os antigos gregos chamavam a mística mandrágora de “plan­ta de Circe”, pois acreditavam que Circe, feiticeira que fazia encantamentos, usava infusão de mandrágora pri­meiro para cativar e, depois, para transformar suas víti­mas. A mandrágora possui vários outros apelidos, incluindo “homem-dragão”, “raiz de bruxo”, “anão-terra”, “raiz do diabo” e “pequeno homem enforcado”.

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Fonte: “O livro das ervas, magia e sonhos” de Gerina Dunwich

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Oxóssi, Orixá das Matas

 Oxóssi , ou Oxoce, na Umbanda é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião. 

É um Orixá caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento, a grande sabedoria encerrada no Livro da Natureza. 

Logo, é o médico, cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

O Orixá Oxóssi é tão conhecido que quase dispensa um comentário. Mas não podemos deixar de fazê-lo, pois falta o conhecimento superior que explica o campo de atuação das hierarquias deste Orixá regente do pólo positivo da linha do Conhecimento. O fato é que o Trono do Conhecimento é uma divindade assentada na Coroa Divina, é uma individualização do Trono das Sete Encruzilhadas e em sua irradiação cria os dois pólos magnéticos da linha do Conhecimento. 

O Orixá Oxóssi rege o pólo positivo e a Orixá Obá rege o pólo negativo. Oxóssi forma com Obá a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege sobre o Conhecimento. Oxóssi irradia o conhecimento e Obá o concentra. Oxóssi estimula e Obá anula. Oxóssi vibra conhecimento e Obá absorve as irradiações desordenadas dos seres regidos pelos mistérios do Conhecimento. Oxóssi é vegetal e Obá é telúrica. Oxóssi é de magnetismo irradiante e Obá é de magnetismo absorvente. Oxóssi está nos vegetais e Obá está em sua raiz, como a terra fértil onde eles crescem e se multiplicam. Oxóssi é o raciocínio arguto e Obá é o racional concentrador. 

Oxóssi é a busca, é a procura, é a curiosidade, é o movimento contínuo na evolução dos seres na apresentação de novos conhecimentos, de novos horizontes, etc. Simbolicamente representamos Oxóssi com sete setas, que são as sete buscas contínuas do ser. Oxóssi expande, irradia e impele os seres.

Fonte: com informações de  “O CÓDIGO DE UMBANDA”, Obra psicografada por Rubens Saraceni, Editora Madras

OXÓSSI = São Sebastião COR: verde  DIA: 20 de janeiro

AMALÁ: 7 velas verdes e 7 brancas, a mesma bebida de Ogum, 7 charutos, peixe com escama de água doce ou uma moganga bem assada com milho dentro coberto com mel, fitas verde e branca. Local de entrega na entrada da mata. obs.: a mesma de ogum.

ERVAS: (Banho de descarrego): Malva Rosa – Mil Folhas – Sete Sangrias – Folhas de Aroeira – Folhas de fava de Quebrante – Folhas de Samambaia – Folhas de Palmeira – Folhas de Laranjeira- Erva Cidreira – Folhas de Jurema – Folhas de Maracujá – Folhas de Palmito – Folhas de Abacateiro

 São Sebastião Rogai por Nós! 

"Dai-nos saúde e alegria Pai Oxoce!

Glorioso mártir São Sebastião, soldado de Cristo e exemplo de cristão. Hoje nós viemos pedir vossa intercessão junto ao trono do Senhor Jesus, nosso Salvador, por quem destes a vida.

Vós que vivestes a fé e perseverastes até o fim, pedi a Jesus por nós para que nós sejamos testemunhas do amor de Deus. 

Vós que esperastes com firmeza nas palavras de Jesus, pedi a Ele por nós para que aumente nossa esperança na ressurreição.

Vós que vivestes a caridade para com os irmãos, pedi a Jesus para que aumente nosso amor para com todos. Enfim, glorioso mártir São Sebastião, protegei-nos contra a peste, a fome e a guerra; defendei nossas plantações e nossos rebanhos que são dons de Deus para o nosso bem, para o bem de todos. E defendei-nos do pecado que é o maior mal, causador de todos os outros. Que assim seja!"

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 Oração a Pai Oxóssi 

"OKEARÔ OXOSSÍ ! OKÊ OKÊ

Senhor das matas e da vida silvestre, neste momento, Pai, sou sua flecha.

Sou a força do seu arco, sou tudo o que é, a agilidade, a sabedoria. Faça de mim, soberano caçador, uma pessoa de sucesso, e que haja fartura em minha casa.

Dê a mim sabedoria para agir, paz para construir meus ideais, força para seguir sempre.

Oxossi, rei das matas, da lua, do céu azul, que seja eu leve como o pássaro que voa, livre como o cavalo que corre, forte como o carvalho na mata, direto como a sua flecha.

E que eu vença e seja feliz sempre !!!"

 Prece a Oxóssi 

"Oh caçador! Guerreiro de uma única flecha, cavaleiro da alegria e da esperança.

Rei das Matas, Rei de Umbanda, Grande Médico da Natureza. Pai da Inspiração e da Esperança, daí-me as bênçãos da prosperidade e inspira-me os pensamentos do bem.

Ajuda-me no sustento da minha fé; a fim que possa cumprir com minhas obrigações e meus deveres neste mundo.

Indica-me com sua flecha sagrada os verdadeiros caminhos da prosperidade.

OKÊ, ARÔ!

SARAVÁ MEU PAI OXÓSSI!"

 Oração a Oxóssi (São Sebastião) 

"Oxum, Mãe amada, daí-me fertilidade e harmonia brinda-me com teus encantos para que meu coração não se endureça com os horrores do caminho.

Yansã, Senhora das Almas, me protege das trevas do inferno de minha ignorância, impede-me com teu vento de parar de caminhar.

Xangô, Senhor da Lei Divina, faz-me firme contra meus próprios erros e estremece-me quando eu for injusto com meu semelhante para que eu aprenda tua Lei e a ela seja fiel.

Ogum, Guerreiro Invencível, protege-me de meus inimigos e daí-me arma para lutar, não me abandona em campo aberto enquanto eu honrar teu exército como soldado servil.

Yemanjá, Mãe Adorada, Senhora de minha vida, recebe-me como teu (tua) filho (filha) em teu seio de Paz e Santidade e educa-me a viver com Amor a todos os seres incluindo meus eventuais inimigos.

Oxalá, Senhor Supremo, palavra direta de Deus, Sagrado Cordeiro, daí-me Fé agora e perdão no dia de meu julgamento se assim eu for humilde e merecedor.

Oxóssi, meu Pai Amado, é a vós, por fim, a Quem dirijo esta oração, rogo-Lhe, dono do meu destino e Senhor de minha vida, com todas as forças de que disponho, tira de mim a tristeza, esse mal que me corrói, fruto de minha fraqueza, mas que não consigo derrotar sem Tua intervenção. Ajoelho-me diante do Senhor e humildemente imploro-Te, livra minha alma dessa angustia que vence meus sentidos e distorce meus pensamentos, devolve-me a paz que eu tinha quando um dia morava em tua casa. Entrego agora minha vida a Vós, salva-a do tormento para que eu possa servir-Te para sempre com alegria lutando honradamente para ser um dia merecedor de tua Glória."

(Pai Léo de Oxóssi, em 18 de dezembro de 2002)

 Poderosa prece a São Sebastião 

"Oh! Meu glorioso mártir São Sebastião soldado fiel de nosso senhor Jesus Cristo, assim como vós fostes mártir traspassado e cravado com agudas setas no pé de laranjeira, por nosso amor de nosso Senhor Jesus Cristo filho vivo e onipotente, criador de céu e da terra; eu, criatura de Deus imploro a vossa divina proteção perante Deus e os anjos.

Santos apóstolos, mártires, arcanjos e todos que estão na divina presença do eterno pai, filho, Espírito Santo.

Imploro ao vosso divino auxílio e proteção, que guardai-me, defendei-me dos meus inimigos, andando, viajando, dormindo, acordado, trabalhando, negociando, quebrai-lhes as forças, ódio, vingança, furor e qualquer mal que tiverem contra mim.

Olhos tenham, não me verão; mãos tenham, não pegarão nem me façam mal nenhum; pés tenham, não me persigam; boca não fale nem minta contra mim; armas não tenham poderes de me ferir; cordas, correntes não me amarrem; as prisões para mim abram as portas, arrebatem-se as chaves, esteja eu livre da guerra, com os poderes de Deus Padre, Deus Filho, Deus Espírito Santo. 

Deus, Jesus, Maria e José pelas sete espadas de Dores de Maria Santíssima com seu divino manto me cubram e escape dos meus inimigos. Eu, criatura de Deus, fecharei o meu corpo contra os perigos, naufrágios, infortúnios e adversidades da minha sorte. Com Deus andarei, servirei, viverei e feliz serei. Eu, criatura de Deus, me uno de corpo e alma ao meu Redentor Jesus Cristo.

Perdão dos meus pecados. Senhor Deus, paz da minha alma. Senhor Deus lembra-te das almas dos meus pais, amigos, parentes, benfeitores e inimigos. Senhor Deus, dai-me força e vigor para sofrer com paciência as fraquezas do próximo. Arrancai e quebrantai de mim os maus pensamentos e fraquezas. Lembra-te de mim no teu paraíso como vos lembrastes do bom ladrão na cruz do calvário.

Que Assim Seja!"

 Oxóssi no Candomblé 

Dia: Quinta-feira

Cor: Azul-Turquesa

Símbolos: Ofá (arco), Damatá (flecha), Erukeré

Elemento: Terra (floresta e campo cultivável)

Pedra: Turquesa

Domínios: Caça, Agricultura, Alimentação e Fartura

Saudação: Òké Aro!!! Arolé!

Oxóssi (Òsóòsi) é o deus caçador, senhor da floresta e de todos os seres que nela habitam, Orixá da fartura e da riqueza. 

"Atualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido em África, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e em outras partes da América onde a cultura Yorubá prevaleceu. Isso deve-se ao fato de a cidade de Kêtu, da qual era rei, ter sido destruída quase por completo em meados do século XVIII, e os seus habitantes, muitos consagrados a Oxossi, terem sido vendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Esse fato possibilitou o renascimento de Kêtu, não como estado, mas como importante nação religiosa do Candomblé.

Oxóssi é o rei de Kêtu, segundo dizem, a origem da dinastia. A Oxóssi são conferidos os títulos de Alakétu, Rei, Senhor de Kêtu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia ao caçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia, tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, com autoridade sobre os futuros habitantes. É chamado de Olúaiyé ou Oni Aráaiyé, senhor da humanidade, que garante a fartura para os seus descendentes.

Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papel civilizador importante, pois na condição de caçador representa as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a sua marca no mundo desconhecido.

A coleta e a caça são formas primitivas de busca de alimento, são os domínios de Oxóssi, orixá que representa aquilo que há de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência. Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele que aprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa o domínio da cultura (entendendo a flecha como utensílio cultural, visto que adquire significados sociais, mágicos, religiosos) sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois, como revela a sua história, esse caçador possui uma única flecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi é o melhor naquilo que faz, está permanentemente em busca da perfeição.

Na África, os caçadores que geralmente são os únicos na aldeia que possuem as armas, têm a função de salvar a tribo, são chamados de Oxô, que significa guardião e wúsí que significa popular, ou seja Osowusí e na expressão popular acabou virando Oxóssi. Oxóssi também foi um Òsó, mas foi um guardião especial, pois salvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mi.

Outras histórias relacionadas com Oxóssi apontam-no como irmão de Ogum. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram o homem à evolução. Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum – dizem até que seria seu filho, e onde está Ogum deve estar Oxóssi, as suas forças completam-se e, unidas, são ainda mais imbatíveis.

Oxóssi mantém estreita ligação com Ossaim (Òsanyìn), com quem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta, tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas, mas teve que se sujeitar aos encantamentos de Ossaim.

A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a sua verdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira, que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssi com essa árvore.

A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história. Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou Orixá.

Tal como Xangô, Oxóssi é um orixá avesso à morte, porque é expressão da vida. A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva intensamente. O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele não acredita na morte."

Fonte: http://ocandomble.wordpress.com/os-orixas/oxossi/

 Oração para pedir uma graça a São Sebastião 

"Em Nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo

Glorioso Mártir São Sebastião, valoroso soldado de Cristo; Valente militar das hostes de nosso Senhor Jesus Cristo; Corajoso defensor do Santo Nome de Jesus Salvador da Humanidade;

São Sebastião, que pela vossa ardente fé em Jesus, enfrentastes as iras do imperador romano, suportastes as torturas que vos infligiram vossos algozes, e morrestes, amarrado ao tronco de uma laranjeira, crivado de flechas, a vós eu dirijo minhas orações, confiando em vossos merecimentos perante Deus Criador Todo Poderoso;

São Sebastião, peço-vos paz e concórdia entre os homens; Vós que derramastes vosso generoso sangue em prol da fé cristã, que jamais recuastes nos combates, no cumprimento do dever, sede propício ao meu pedido (mencionar o desejado);

A guerra ensinou-vos a mar a paz e por isso sois agora o patrono dos que desejam paz e harmonia na Terra; 

São Sebastião que tanto sofrestes em vosso suplício, sois o protetor da humanidade, o preservador da saúde, o médico que curais as feridas do corpo e da alma. Afastai de nós as epidemias, as pestes, as doenças contagiosas, as dores físicas e morais. Assim Seja.

São Sebastião, guerreiro destemeroso, rogai por nós.

São Sebastião, o glorioso mártir de Cristo, amparai-nos.

São Sebastião, protegei-nos. Que assim seja!"

Orar 1 Pai-Nosso, 1 Salve-Rainha e 1 Ave-Maria

Pai amado e grande Orixá; espalha a concórdia e a paz entre os homens e mulheres; preserva-nos e livra-nos dos males da peste, da fome, das guerras, do vício e das revoluções insensatas. Que assim seja!

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O Poder do Manjericão

Há séculos que o manjericão é conhecido e utilizado por diversas culturas, para diversos fins, sejam místicos, religiosos, medicinais ou culinários.

É reverenciado como uma planta imbuída de essência divina e, por este motivo, os indianos costumam jurar sobre um raminho desta planta em seus depoimentos nos tribunais de justiça.

Consta que crescia manjericão ao redor do túmulo de Jesus Cristo, após sua Ressurreição, e por isto nas Igrejas Ortodoxas Gregas benze-se a água com suas folhas e muitos vasos da planta ornamentam os altares.

Poderes Ocultos e Mágicos do Manjericão

1) Traz riqueza para aqueles que o carregam em seus bolsos e é utilizado em estabelecimentos comerciais (na soleira da porta ou perto do caixa) para trazer fregueses.

2) O manjericão dado como presente traz boa sorte para uma casa nova.

3) Age como pacificador e integrador na família, daí ser chamado de erva da harmonia.

4) Transmuta a energia agressiva, transformando-a em vontade e força para brigar por coisas mais importantes como metas e ideais. Ajuda a brigar pela vida e pelas coisas que nós queremos.

5) É ótimo para os desorganizados e indisciplinados. Ajuda-nos também a ver o brilho e o perfume da vida.

6) Na alimentação, atua como energizante. Por ser muito delicado, deve ser usado na cozinha delicadamente. Coloque-o sempre por último nos alimentos cozidos para que ele não perca os princípios energéticos.

7) É excelente para dar banho em crianças agressivas e que dormem mal.

8) O escalda-pés com manjericão é ótimo para quem está agressivo, com raiva e pronto para explodir. Tira a raiva na hora.

9) O chá de manjericão ajuda pessoas muito contidas a liberarem o amor.

10) Pode também ser colocado em vasos para evitar a entrada de energias negativas dentro de casa.

11) As compressas de manjericão (uma pasta pilada com as folhas) ajuda as mães que ficam com os seios doloridas ou com rachaduras depois da amamentação.

12) Os gargarejos com manjericão são ótimos para dor de garganta, aftas ou mau hálito.

13) Excelente para casos de confusão mental. Pode ser usado ainda como tintura ou vinagre, queimado no aromatizador ou aspergido. Galhos nos vasos funcionam bem.

14) Utilize em banhos de limpeza, saúde, cura e fertilidade.

15) É muito útil para cessar violência, abençoar e acalmar.

16) Protege contra todas as formas do mal e atrai boa sorte.

17) Cultivar manjericão, em um vaso ou em uma horta, traz paz e felicidade para a casa.

18) Esmague uma folha e inale o cheiro: ajuda a clarear a mente e o caminho correto irá se revelar.

19) Para proteção, coma o manjericão nos pratos que preparar com a devida visualização.

20) Outras tradições mágicas associadas à planta são para garantir a fidelidade dos casais, evitar discussões e atrair dinheiro.

Por Nina Greguer | Universo da Espiritualidade 

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Erva Boa!

por Andréa Destefani, em 11/10/2011

Tem planta que não vinga aqui no sítio. Você pode fazer de tudo,mas não vão adiante. Louro, alecrim, café e arruda são algumas delas. Não sei exatamente o porquê, mas já tentamos de tudo. Em compensação pimenta ,boldo, hortelã, pitangueira e carqueja é só piscar que nascem aos montes. A natureza é cheia de mistérios, que os que são da terra os resolvem rapidamente.

Na Umbanda, que trata da manipulação das energias naturais, não há como negar a grande força e sabedoria dos pretos. A palavra certa, o conselho certeiro, a manipulação rápida da energia são fatos concretos que observamos numa primeira impressão. Em nossas mentes, como falei no post anterior, associamos as pretas a doceiras, mas há mais uma característica unida à imagem delas: as benzedeiras. Por sua vez, se formos pensar nas benzedeiras a erva que é indissociável é a arruda.

Poucos sabem, mas a Arruda é originária da Ásia. Na Grécia antiga, ela era usada para tratar diversas enfermidades, mas seu ponto forte era mesmo contra as forças do mal. As mulheres romanas costumavam andar pelas ruas sempre carregando um ramo de arruda na mão, pois diziam que era para se defenderem contra doenças contagiosas mas, principalmente, para afastar todos os males que iam além do corpo físico.William Shakespeare, na obra Hamlet, se refere à arruda como sendo "a erva sagrada dos domingos".

Dizem que ela passou a ser chamada assim, porque nos rituais de exorcismo, realizados aos domingos, costumava-se fazer um preparado à base de vinho e arruda que era ingerido pelos "possessos" antes de serem exorcizados pelos padres.No século XVI deu origem a uma estória curiosa: quando morriam em Londres 7.000 pessoas por semana com a peste, e as casas atingidas eram marcadas com uma cruz vermelha, alguns ladrões não se incomodavam e entravam para roubar e não eram atingidos pela peste.

O motivo: um famoso vinagre, dos quais um dos principais componentes é a arruda, num galão de vinagre de vinho junto com a sálvia, losna, menta, alecrim e lavanda, temperadas com alho, cânfora, noz moscada, cravo e canela, constituindo um poderoso anti-séptico. Essa mistura ficou conhecida como vinagre dos quatro ladrões. Já Michelangelo e Leonardo da Vinci, afirmaram que foi graças aos poderes metafísicos da arruda que ambos tiveram sensíveis melhoras em seus trabalhos de criatividade.

No Brasil pós-escravidão a Arruda era vendida nas ruas pelas ex-escravas, embora antes já o fizessem como mostra a gravura que postei aqui de Debret. No Boletim da Comissão Catarinense de Folclore, num texto de Carlos da Costa Pereira encontramos o seguinte: "Para afugentar os sortilégios, as negras costumavam trazê-la "nas pregas dos turbantes, nos cabelos, atrás da orelha e mesmo nas ventas", e as brancas usavam-na em geral escondida no seio". Acrescenta que quando as negras, vendedoras de frutas, encontravam uma concorrente tida por inimiga, costumavam exclamar: 'Cruz, Ave Maria, arruda', colocando subitamente os dois dedos index sobre a boca", e para se acautelarem "de um perigo iminente, elas diziam: 'toma arruda, ela corrige tudo'".

Nas Memórias de um Sargento de Milícias, de Manuel Antônio de Almeida , deparam-se-nos duas referências ao uso da arruda na época em que se situam as cenas do romance. A primeira, quando o autor descreve o "traje habitual" da comadre, que "era como o de todas as mulheres da sua condição e esfera, uma saia lila preta, que se vestia sobre um vestido qualquer, um lenço branco muito teso e engomado ao pescoço, outro na cabeça, um rosário pendurado no cós da saia, um raminho de arruda atrás da orelha, tudo isto coberto por uma clássica mantilha, junto à renda da qual se pregava uma figa de ouro ou de osso".

E a outra, quando narra os preparativos feitos para o momento em que a Chiquinha daria à luz, sendo improvisado "um oratório com uma toalha, um copo com arruda e uma imagem de Nossa Senhora da Conceição..."A arruda também entrou na poesia popular brasileira, tendo Carlos Góis registrado as seguintes quadras — colhidas em Minas Gerais, a primeira, e no Ceará, a segunda — em que se fazem alusão a essa planta:

              Arruda tem vinte folhas,

              No meio seu arrodeio;

              Trata de mim que sou teu,

              Deixa de amores alheios.

              Arruda também se muda

              Do sertão para o deserto

              Também se ama de longe

              Quem não pode amar de perto.

Aliás, estes versos atestam não só a popularidade como a adaptabilidade a regiões indiscriminadas, da planta que, pelas suas pretensas virtudes, os portugueses trouxeram para os seus domínios neste lado do Atlântico".

Arruda serve para quase tudo. No meu entender a mistura da energia de qualquer erva em especial com a linha dos Pretos, que fundamenta a Umbanda, potencializa não só a energia que está sendo manipulada, mas nos envolve de forma carinhosa na sabedoria e no alento da certeza de crescimento. Não somos nós que ajudamos os pretos e pretas a andarem no terreiro, são eles que nos calçam os pés na bondade e no amor, na alegria de viver, para que nossos pés possam pisar firmes em direção a verdadeira caridade - esta sim o grande mistério da humildade destas almas.

Neste texto me baseei no estudo feito na Faculdade Integrada Espírita, aqui de Curitiba, por Ana Lúcia Trinquinato Toriani e Lourenço de Oliveira http://www.esalq.usp.br/siesalq/pm/monografia_ruta_graveolens.pdf

Fonte: Blog Coisas da Vida:  http://coisasdecasados.blogspot.com/2011/10/erva-boa.html

Orixás, dias da semana, cores e ervas correspondentes

Orixá	Dia da semana	Cor	Ervas
Iansã	Segunda ou Quarta-feira	Alaranjado	Espada de Santa Bárbara, Folhas de Bambu, Folhas de Pessegueiro, Gerânio Vermelho, Flor de Laranjeira, Folhas de Morango e Alfazema.
Iemanjá	Sábado	Azul-claro	Hortelã, Folhas de Lágrima de Nossa Senhora (Capiá), Folhas de Rosa Branca, Boldo, Folha de Avenca, Folha de Laranjeira, Jasmim, Alfazema, Açucena e Eucalipto
Ogum	Terça-feira	Vermelho e branco	Açoita Cavalos, Espada de São Jorge, Aroeira, Folhas de Romã, Samambaia, Salgueiro Chorão, Groselha, Jabuticabeira, Limão Bravo, Losna e Mangueira.
Oxalá	Sexta-feira	Branco	Agapanto, Boldo, Narciso, Hortelã, Erva Cidreira, Eucalipto, Alecrim da Horta, Alevante, Manjericão, Alfavaca, Girassol, Avenca e Manjerona
Oxóssi	Quinta-feira	Verde escuro (mata)	Acácia Jurema, Xaxim, Samambaia do Mato, Samambaia Nativa, Capim Limão, Funcho (Erva Doce), Goiabeira, Guiné, Salgueiro Chorão e Folha de Araçá.
Oxum	Sábado	Amarelo-ouro	Ipê Amarelo, Eucalipto, Samambaia Nativa, Manjericão Miúdo, Folha de Lírio Amarelo, Malmequer (Calêndula), Flor Amarela, Poejo, Alfavaca, Alfazema e Folha de Arnica
Xangô	Quarta-feira	Marrom- escuro	Alevante, Hortelão, Eucalipto, Amexeira, Ipê Amarelo, Babosa, Folhas de Café, Lírio do Brejo, Folha de Limoeiro, Eucalipto Limão, Folha de Parreira e Lírio da Cachoeira.