Frases de Śri Sathya Sai Baba para reflexão

SRI SATHYA SAI BABA - OM SAI RAM

Śri Sathya Sai Baba, nome de nascimento Sathyanarayana Raju (23 de novembro de 1926 – 24 de abril de 2011, nasceu em uma pequena aldeia localizada no Sul da Índia. Era um guru, líder espiritual, místico, filantropo e educador, considerado por muitos como um avatar (encarnação na forma humana de um ser divino).

Ele próprio dizia ser a reencarnação de Shirdi Sai Baba, um religioso eclético indiano do século XIX venerado tanto por hindus quanto por muçulmanos. Também dizia que, futuramente, seria Prema Sai Baba, quando o planeta Terra viveria em um mundo de paz.

Na metade final do século XX, alcançou tremenda popularidade ao redor do mundo e se transformou num ícone espiritual. Sua compaixão, sabedoria e generosidade produziam profundas mudanças de caráter e conduta naqueles que o seguiam. (Resumido e adaptado da Wikipédia)

Frases de Śri Sathya Sai Baba

"A ansiedade é removida pela fé no Senhor; a fé que lhes diz que qualquer coisa que lhes aconteça é para o seu bem e que a vontade do Senhor seja feita. A aceitação silenciosa é a melhor armadura contra a ansiedade; não a aceitação heróica  O pesar surge do egoísmo, o sentimento de que você não merece ser tratado tão mal, que foi deixado desamparado. Quando o egoísmo se vai, o pesar desaparece."

"A atividade pode salvar, bem como matar. É como o gato que morde; ele morde o filhote para carregá-lo na boca até um lugar seguro; mas morde o rato para matar e comer. Tornem-se um gatinho, e o trabalho os salvará como uma mãe amorosa; tornem-se um rato, e vocês estarão perdidos."

"A devoção e a atitude de entrega incondicional, que é o seu fruto final, lhes darão grande coragem para enfrentar qualquer emergência; tal coragem é chamada de renúncia."

"A devoção, por si mesma, não é essencial. É o amor, a verdade, a virtude, a ânsia de progredir, de servir, de expandir seu coração, de envolver toda a humanidade em seu amor, de ver a todos como formas da Consciência Divina."

"A disciplina espiritual é primordialmente exigida para o controle da mente e dos desejos, atrás dos quais ela corre. Se vocês acharem que não têm condições de vencer, não desistam da prática espiritual, mas façam-na ainda mais vigorosamente, pois é a matéria em que vocês não conseguiram nota suficiente para passarem que exige um estudo especial, não é? Disciplina espiritual significa limpeza interna, tanto quanto externa. Vocês não se sentem refrescados quando usam roupas sujas após o banho, não é? E tampouco se sentem refrescados se usarem roupas limpas, sem tomar banho. Ambos são necessários, o externo e o interno."

"A entrega total, que deixa tudo à Vontade d’Ele, é a mais elevada forma de devoção."

"A fé em Deus e na disciplina espiritual tem declinado devido à falta de entusiasmo nestes assuntos entre os mais velhos. É de responsabilidade de todos os homens devotos demonstrarem ao longo de suas vidas que devoção não é fraqueza, mas força; que isso abre um vasto manancial de força e que uma pessoa com fé em Deus pode superar obstáculos mais facilmente do que aquele que não a tem."

"A Graça do Senhor é como o oceano: vasto, sem limites. Através da sua prática espiritual, da repetição do nome de Deus, da meditação e do cultivo sistemático da virtude, esta Graça é convertida em nuvens de verdade e se derramam sobre a humanidade como chuvas de amor divino, que depois voltam a se reunir para fluir como a corrente de bem-aventurança, de volta para o oceano – o oceano da Graça do Senhor. Quando o amor divino envolve a humanidade, nós o chamamos compaixão, a qualidade não da pena, mas da compreensão; compreensão que faz a pessoa sentir-se feliz quando os outros estão felizes e triste quando os outros estão infelizes."

"A situação atual no mundo é como um tufão, causando intranquilidade e confusão. Ninguém tem quietude mental; o medo e a ansiedade grassam por todo lado; o pânico reina enquanto se anuncia a conquista do espaço e a localização de novos planetas. Mesmo neste país, vivemos um tempo de crise e nenhum instante deve ser perdido para se corrigir as coisas, de modo que os homens possam desfrutar de paz mais do que qualquer outra coisa; pois sem paz, a vida é um pesadelo."

"A vida divina é o próprio alento de todos os seres; ela consiste de verdade, amor e não-violência."

"Acima de tudo, comecem a cultivar as virtudes; isso é mais importante e benéfico que o mero aprendizado livresco. Isso gera verdadeira bem-aventurança; essa é a essência de todo o conhecimento, a culminância de todo aprendizado."

"Apenas a atmosfera de amor pode garantir uma cooperação alegre e a concórdia. Acima de tudo, sejam bons, honestos e bem comportados."

"Assim como fornecem ao corpo alimento e bebida em intervalos regulares, vocês também devem cuidar das necessidades do corpo espiritual interior com a repetição do nome de Deus e a meditação, e do cultivo das virtudes. Boa companhia, atitude correta e pensamentos sagrados são essenciais para o crescimento e para a saúde da personalidade interior. O corpo é a mansão do Senhor do Mundo. Na medida em que vocês são exigentes quanto a tomar café ou chá em intervalos regulares, sejam também exigentes com relação à pratica da meditação e da repetição do nome de Deus em intervalos regulares para a saúde e vivacidade do espírito."

"Coloquem o Senhor em seus corações e ofereçam a Ele os frutos das suas ações e as flores de seus pensamentos e sentimentos íntimos."

"Com este Avatar, os perversos não serão destruídos; eles serão corrigidos, reformados, educados e conduzidos de volta ao ponto onde eles se extraviaram. Desta vez, a árvore infestada de cupins não será cortada; ela será salva."

"Como as forças gravitacionais que arrastam todas as coisas para baixo, a força da indolência os puxará para baixo sem cessar; assim, vocês devem estar sempre vigilantes, sempre ativos."

"Conserve o nome de Deus tão constante quanto a respiração. Para isto, a prática é essencial."

"Cultivar o discernimento é a principal meta da educação; a promoção de hábitos virtuosos, o fortalecimento do Dharma, a estes se deve dispensar atenção; não à aquisição de polidez e cavalheirismo ou ao armazenamento de informação genérica e à prática de habilidades comuns."

"Dediquem algum tempo regularmente a cada dia para manterem sua Consciência Interna em bom estado. Dediquem uma hora pela manhã, outra à noite e uma terceira nas primeiras horas da madrugada, no período chamado de Brahmamuhurtha, para praticarem a repetição do Nome de Deus e meditar sobre o Senhor. Sentirão uma grande paz descendo sobre vocês e novas e grandes fontes de vigor jorrando do interior à medida que progridem nesta prática espiritual. Depois de algum tempo, a mente se fixará no Nome, não importa onde estejam ou em que estejam envolvidos; então, a paz e a alegria serão seus companheiros inseparáveis."

"Deus atrai o indivíduo para Si. É da natureza de ambos ter esta afinidade, pois eles são o mesmo. Eles são como o ferro e o ímã. Porém, se o ferro estiver enferrujado, coberto de camadas de sujeira, o imã não conseguirá atraí-lo. Removam os impedimentos; isto é tudo o que vocês devem fazer. Deixem brilhar sua verdadeira natureza e o Senhor os atrairá para o Seu seio. Desafios e tribulações são os meios pelos quais esta limpeza é feita."

"Devoção e Atividade - estas duas coisas devem andar sempre juntas."

"Devoção não é apenas uma pose; é uma série de pequenos atos, guiados pela atitude de reverência pela divindade em todos os seres. Fiquem atentos para a mentira que se esconde na língua, a violência que se esconde no pulso, o ego que se oculta por trás da ação. Refreiem-nos antes que se tornem um hábito e se fixem em seu caráter para desvirtuar seu destino."

"É a mente que faz ou desfaz o homem. Se estiver imersa nas coisas do mundo, ela conduzirá ao cativeiro; se, no entanto, considerar o mundo como temporário, então ela se tornará livre e leve por esse desapego. Treinem a mente para não se sentir apegada às coisas que mudam, para melhor ou para pior. Não segurem diante dela os ouropéis da fama e da riqueza mundana. Atraiam-na para a alegria perene que brota de nascentes dentro de vocês. Isso lhes trará grandes recompensas. A mente, ela própria, se tornará então o Guru, pois ela os guiará cada vez mais, uma vez que tenha experimentado a doçura de ouvir, refletir e meditar perseverantemente. É a mente que preenche, com a Divindade que o devoto vê, a imagem feita pelo ceramista; é ela que preenche o oráculo com a fragrância da sacralidade."

"É muito perigoso encher o cérebro com coisas supérfluas e sem valor. Quando tiverem algum tempo livre, leiam e assimilem os livros que promovem uma apreciação inteligente do mundo e de seus mistérios. Para viver uma vida feliz, em paz e cheia de contentamento, é necessária uma boa educação; uma educação que seja baseada na ação correta."

"É o Divino que inspira, ativa, conduz e preenche a vida de cada ser, não importa quão simples ou complexa possa ser sua estrutura física. Do átomo ao universo, cada uma das entidades está se movendo em direção ao estuário aonde irá se fundir com o oceano da bem-aventurança."

"É só quando o apego aumenta que vocês sofrem dor e pesar."

"Em verdade, Karma (ação) torna-se Yoga (união) quando é feito sem nenhum apego; um renunciante não deveria sequer se lembrar do que faz, ele não deveria fazer nenhum karma antecipando qualquer resultado. Essa é a ação sem desejo (Nishkarma) ideal em seu apogeu. O melhor karma é aquele que é feito pelo chamamento do dever; porque ele deve ser feito, não porque há vantagem em fazê-lo."

"Enquanto estão caminhando ao longo de uma estrada, vocês podem observar sua sombra passando sobre a lama ou a sujeira, por altos e baixos, por espinhos ou areia, trechos de terra encharcados ou secos. Vocês não são afetados pela sina de sua sombra, não é verdade? Tampouco sua sombra tornase suja por isto. Não importa nem ao mínimo onde ela caia ou o que atravesse. Nós sabemos que a sombra e suas experiências não são eternas ou verdadeiras. Da mesma forma, é preciso que se convençam de que “vocês” são apenas a sombra do Absoluto e de que não são essencialmente “vocês”, mas o próprio Absoluto. Esse é o remédio para a tristeza, a agonia e a dor."

"Enquanto estiverem estudando outras coisas, vocês devem aprender o segredo da paz. Esta oportunidade não deve ser perdida, pois essa é a sabedoria que irá salvá-los. O sistema atual de educação visa torná-los aptos a ganharem o seu sustento e tornarem-se cidadãos; mas não lhes dá o segredo de uma vida feliz; ou seja, o discernimento entre o real e o irreal - que é o verdadeiro treinamento de que precisam."

"Envolvam-se em boas ações, boas companhias e bons pensamentos. Fixem sua atenção na meta. Vocês ainda não se aperceberam do segredo deste Advento. Vocês em verdade têm sorte, mais do que muitos outros."

"Estudem as Upanishads, de modo que possam agir em conformidade com os seus preceitos e que possam colocar os ensinamentos em prática. Estudar um mapa ou folhear um guia turístico não lhes trará o mesmo entusiasmo de uma visita genuína, nem lhes dará sequer uma fração da alegria ou do conhecimento que uma viagem pelo país lhes proporcionaria. As Upanishads e a Gita são apenas mapas e guias, lembrem-se."

"Eu lhes peço que leiam bons livros; reverenciem seus professores e amem a todos. Não desonrem os mais velhos; cultivem o espírito de serviço e aprendam como servir aos doentes e aos necessitados, aproveitando toda oportunidade de ajudar aos demais. Ou pelo menos desistam de causar-lhes dor."

"Eu não vim a vocês para dar uma palestra, uma vez que não acredito no valor de meras palavras, não importa quão eruditas, pomposas ou profusas. Vim apenas para compartilhar com vocês o Meu amor e receber em contrapartida parte do seu amor. É isso o que Eu mais valorizo. Esse é o verdadeiro ganho."

"Eu os aconselho a se tornarem a Murali (flauta de Krishna), pois o Senhor virá até vocês, os pegará, colocará em Seus lábios e soprará através de vocês e do vazio de seus corações, devido à completa ausência de egoísmo que desenvolveram, Ele criará músicas inebriantes para que toda a Criação se deleite. Sejam retos, sem qualquer desejo pessoal, fundam sua vontade com a vontade de Deus. Inalem apenas o alento de Deus. Essa é a vida divina que Eu quero que todos vocês alcancem."

"Examinem tudo e acreditem apenas no que lhes parece correto."

"Há quatro tipos de pessoas: os “mortos”, que negam o Senhor e declaram que só eles existem, independentes, livres, se auto-regulando e autodirecionando; os “doentes”, que clamam pelo Senhor apenas quando alguma calamidade lhes ocorre ou quando se sentem temporariamente privados das fontes usuais de ajuda; os “lerdos”, que sabem que Deus é o eterno companheiro e vigia, mas que só se recordam disso às vezes, quando a ideia é potente e vigorosa; e finalmente, os “sãos”, que já têm fé estável no Senhor e que vivem sempre em Sua Presença criativa e reconfortante."

"Há três tipos de devoção: o método vihanga, em que, como um pássaro mergulhando em direção a uma fruta madura numa árvore, o devoto é demasiadamente impaciente e, por isso, perde a fruta, que cai de seu bico; o método markata, em que, como um macaco que pega para si uma fruta atrás da outra e pela total inconstância não consegue decidir qual delas quer, o devoto também hesita e muda seu objetivo muito frequentemente e, portanto, perde toda chance de sucesso; e o método pepilika, em que, como uma formiga que caminha devagar, mas sem parar, em direção à doçura, o devoto também se move em linha reta, com atenção fixa, para o Senhor e ganha Sua Graça!"

"Hoje, o tufão do ódio e da falsidade está dissipando as nuvens da retidão, justiça e verdade para os cantos mais distantes do céu e as pessoas sentem que a Eterna Religião Universal (Sanathana Dharma) está em perigo de extinção. Mas isso só pode ocorrer pela vontade do Senhor e Ele, que estabeleceu o Dharma, não permitirá que o mesmo seja destruído."

"Ler apenas não é o suficiente; vocês podem dominar todos os comentários sobre as Escrituras e podem estar aptos a argumentar e discutir com grandes eruditos sobre estes textos; mas sem colocar em prática o que eles ensinam, isto é uma perda de tempo."

"Muitas pessoas não tiveram qualquer experiência que as pudesse mudar, de modo que não podem ser censuradas por sua falta de fé."

Direitos Autorais Reservados
Pesquisa, seleção, adaptação, revisão, edição e digitação por Euro Oscar.

Para adquirir os livros do Sri Sai Baba, siga este link...

Para ver mais frases de Sai Baba, na postagem original, clique aqui.
____
Fonte: web/reprodução:https://www.eurooscar.com/Frases1/frases-de-sai-baba1.htm - Citação parcial para estudo, de acordo com o artigo 46, item III, da Lei de Direitos Autorais - Imagem: Foto de Śri Sathya Sai Baba (divulgação)

Você é Yogi, Bhogi ou Rogi? (Sadhana: Sai Baba)

Sri Satya Sai Baba

VIII - A Dieta como Sadhana

"16... Para alcançar os quatro objetivos da vida humana - dharma (retidão), artha (prosperidade), kama (preenchimento dos desejos) e moksha (libertação do cativeiro) -, é condição básica ter saúde física e mental.

Doença é o sentimento de desconforto e perturbação por conta da perda de temperamento, harmonia ou equilíbrio que afetam as condições tanto físicas quanto psíquicas. Isto decorre por duas razões: alimentação errada e atividades errôneas (ahara ou vikara). 

É mais sábio previnir doenças que correr atrás de remédios, depois que ela tenha acontecido ou crescido, escapando ao controle.

Yogi é o homem contente, concentrado em Deus.
Bhogi é o homem curtindo prazeres sensuais.
Rogi é o homem cavalgado pela enfermidade.

As pessoas podem viver mais longa e sadiamente se se concentrassem em comer o mínimo. Preces regulares duas vezes ao dia darão força e coragem, que podem aumentar a resistência às doenças. Quando alguém lhe oferece um copo d'água você diz imediatamente obrigado. Muito maior deve ser sua gratidão para Deus, que zela por você e o protege contra todos os perigos que o ameaçam. Toda atividade deve ser dedicada a Deus, o Deus Supremo. Ele então proverá sanidade física e mental..."

Sai Baba

____
Fonte: "Sadhana - O Caminho Interior - Os ensinamentos luminosos de SAI BABA", Ed. Nova Era, 4ª Edição, pág. 197 - Imagem: Sri Sathya Sai Baba (web:https://sathyasaibaba.wordpress.com/tag/inward-path/)

NOTA: Sadhana ou Abhyasa é um termo sânscrito (em devanagari: साधनम्) e significa prática espiritual, é a prática diária do Yoga ou do tantra, para levar o praticante à meta do Yoga, (moksha).

Śri Sathya Sai Baba (1926/2011), nome de nascimento Sathyanarayana Raju, nasceu em uma pequena aldeia localizada no Sul da Índia, aproximadamente 170 km ao norte de Bangalore. Era um guru, líder espiritual, místico, filantropo e educador, considerado por muitos como um avatar. 

O Mahavatar Babaji, por Yogananda

Revisão da História por Haidakhan Baba

"Yogananda referiu-se ao Babaji como um 'Mahavatar', uma grande encarnação divina, e como o 'imortal Babaji'. Afirmou que, junto com o Cristo, Babaji está preparando o terreno para levar a humanidade a um novo estágio de consciência.

O nome Babaji é um termo genérico de respeito usado quando nos referimos a mestres e professores espirituais. Desde tempos imemoriais, Babaji, como avatar de Shiva, tem sido uma figura familiar no mundo do Himalaia, ainda que seja conhecido por incontáveis nomes e títulos, tanto na literatura clássica quanto na 'tradição oral 3'. Manifestando-se em diferentes locais, sob vários disfarces, ainda assim sabe-se que ele é o mesmo Ser divino.

Babaji é geralmente conhecido como um ayonisambhava ou ser espiritual que não nasceu de uma mulher nem morre de morte física. Como um swayambhu, ou aquele que manifestou a si próprio, além de conservar a memória de todas as suas manifestações físicas anteriores e tendo todo o conhecimento, sua visão se estende além do tempo e do espaço, até mesmo além da origem da criação.

O 'Shiva Purana 35' contém um diálogo entre Brahma e Shiva que implica na existência de um princípio divino que encarna na forma humana através das eras:

"No vigésimo oitavo aeon, durante a dvapara yuga (a era que se segue à satya yoga ou idade da verdade), na época de Dvaypayana Vyasa, nascerá Krishna, o maior de todos os purushas (seres imortais)... então eu, Shiva, também nascerei pela minha ilusão provocada por ioga e surgirei no corpo de um brahmacharin (um adepto ascético, religioso), com a alma de um iogue, para grande espanto de todos. Buscarei um corpo que esteja deixado próximo a uma pira de cremação, nele entrarei pelas minhas artes da ioga e o libertarei de todos os males... Entrarei na caverna sagrada do Monte Meru e lá morarei com Brahma e com Vishnu... Enquanto a terra existir, esta encarnação e o centro do siddha (mestre) sagrado serão amplamente reconhecidos... (é) a encarnação do atman (do 'eu') universal como Yogeshwara (o rei dos Iogues), que realiza grandes feitos através dos aeons para o cumprimento do dhariiza."

Através das eras, têm sido feitas muitas tentativas de se entender, até certo ponto, este misterioso Ser ou, pelo menos, de se definir alguns de seus atributos.

Ocasionalmente o Babaji aludiu a existências anteriores no Japão, no Nepal e no Tibete, há milhares de anos. Logo após sua reaparição em 1970, um santo clarividente do norte da índia, chamado Gangotri Baba e também conhecido como Swami Akhandananda, confirmou que Babaji foi reverenciado como 'Lama Baba' no Tibete, quinhentos anos antes e que muitos santos conhecidos estiveram entre seus discípulos, inclusive a família real tibetana e o Dalai Lama, que tem sido seu discípulo por muitas encarnações.

Desde a virada do século dezenove Babaji tem sido venerado na região do Himalaia sob as identidades de Brahmachari Baba, Somvari Baba e Naga Baba, todos eles santos famosos do norte da Índia, e existem inúmeras histórias, passadas pelas tradições orais em particular, que contam muitos milagres. A identificação do Babaji com estes santos tem sido confirmada em parte por visões de seus discípulos, em parte ele mesmo confirmou verbalmente.

Ao redor do ano 1800, o Babaji apareceu como uma luz brilhante no topo do Kumaon Kailash. Ela foi vista por alguns habitantes dos vilarejos em varias ocasiões e, em cada uma delas, a luz desapareceu depois de um certo tempo. Em determinada ocasião, as pessoas decidiram subir até o local e rezar para o misterioso ser divino vir e revelar-se. Isto aconteceu. Um cintilante orbe de luz, um avadhut, começou a brilhar diante do grupo reunido e então, a partir do seu centro, emergiu uma criatura maravilhosa, com as feições de um jovem de mais ou menos vinte anos de idade.

Os moradores exaltaram a manifestação divina com cantos e preces e então, cheios de espanto e de humildade, rogaram que descesse com eles e ficasse em seu povoado. O ser radiante morou por algum tempo na casa do guarda florestal do local, Shri Dham Singh, que, antes de ir trabalhar, todos os dias trancava o quarto. Um dia, alguns moradores do local quiseram ver o avadhut; arrebentaram a fechadura e encontraram vazio o aposento. Dez anos se passaram sem que se encontrasse nenhum traço do misterioso ser.

Baba Haidakhan, como se tornou popularmente conhecido, com o nome do vilarejo, foi visto em muitos lugares diferentes nos anos seguintes e muitos contaram a respeito dos milagres que ele tinha realizado e da força do seu amor. Finalmente, em agosto de 1922, ele foi, com alguns de seus devotos, à confluência dos rios Kali e Gauri, na fronteira ao norte entre Índia e Nepal e, entrando nas águas, desmaterializou-se em luz enquanto os devotos contemplavam.

Ele se foi; entretanto, não se foi. Baba Haidakhan foi visto depois por muitas pessoas em diferentes lugares. Apareceu a seus devotos mais próximos em sonhos, visões ou em sua forma física em contato direto e lhes deu ajuda e bênçãos em períodos de dificuldade. Ele também não foi embora sem antes fazer uma promessa a seus devotos – a promessa de que retornaria.

Em junho de 1970, fiel a esta promessa, o Babaji manifestou-se novamente como Baba Haidakhan e foi encontrado na caverna no sopé do monte Kailash por um homem de um vilarejo próximo, a quem tinha sido dito em sonho que o avatar tinha voltado e que o homem fosse encontrá-lo naquele lugar. Este encontro marca o início do trabalho do Babaji, desempenhado pela primeira vez, falando relativamente, diante de uma grande multidão."

Referências:

"Babaji - Mensagem do Himalaia" - Editora: Triom - Autor: MARIA-GABRIELE WOSIEN - ISBN: 8585464275 - Ano: 1999 - Edição: 1 - 154 pgs (imagem 2).

       

QUARENTA VERSOS DO GITA

(Para leitura diária e contemplação)

"Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Krishna, o mestre universal, que é filho de Vasudeva; o removedor de todos os obstáculos; a suprema bem-aventurança de Sua mãe Devaki, e cuja graça faz o mudo falar, e o aleijado cruzar as montanhas.

O rei inquiriu: Sanjaya, por favor, agora diga-me, em detalhes, o que fizeram os meus (os Kauravas) e os Pandavas no campo de batalha antes da guerra começar? (1.01)

Sanjaya disse: O Senhor Krishna falou as seguintes palavras para o abatido Arjuna, cujos olhos estavam lacrimosos, e que estava sob a compaixão e o desespero. (2.01)

O Senhor Krishna disse: dizendo sábias palavras, “Seu lamento por aqueles não merece o seu pesar. O sábio nunca se lamenta nem pelos vivos e nem pelos mortos”. (2.11)

Da mesma forma que a alma adquire um corpo na infância, um corpo na juventude, e um corpo na velhice, durante a sua vida, similarmente, a alma adquire outro corpo após a morte. Isso não deveria iludir um sábio ( 2.13).

Assim como uma pessoa coloca uma nova roupa após desfazer-se das velhas, similarmente, a entidade viva, ou a alma individual, adquire um novo corpo após jogar fora o velho corpo. (2.22)

Engaje-se da mesma forma, no manejo da luta, no prazer ou na dor, ganho ou perda, vitória e derrota, no seu dever. Por fazer sua obrigação deste jeito você não irá incorrer em pecado. (2.38)

Você tem o controle sobre os feitos apenas da sua responsabilidade, mas não controle ou reclamação sobre os resultados. Os frutos do trabalho não devem ser seu motivo, e você nunca deverá ser inativo. (2.47)

Um Karmayogi, ou uma pessoa desapegada, torna-se livre tanto da virtude como do vício em sua vida. Portanto, esforce-se por serviço desapegado. Trabalhar o melhor das suas habilidades, sem apegar-se egoisticamente pelos frutos do trabalho, chama-se Karmayoga ou Seva. (2.50)

A mente, quando controlada pelo vaguear dos sentidos, rouba o intelecto, do mesmo modo que uma tempestade desvia um barco no mar do seu destino - a praia espiritual da paz e da felicidade. (2.67)

As forças da natureza fazem todo o trabalho, mas devido a ilusão uma pessoa ignorante supõem-se a si mesma como executora (3.27).

Assim, conhecendo o Ser como o mais alto, e controlando a mente pela inteligência, que é purificada pela prática espiritual, deve-se matar este poderoso inimigo, luxúria, Ó Arjuna, com a espada do conhecimento verdadeiro do Ser. (3.43)

Toda a vez que há um declínio do Dharma (reto-agir; Justiça) e a predominância de Adharma (injustiça), Ó Arjuna, Eu Me manifesto. Eu apareço de tempos em tempos para proteger os bons, para mudar os malvados, e restabelecer a ordem no mundo (Dharma). (4.07-08)

Eu criei as quatro divisões da sociedade humana baseado na aptidão e na vocação. De qualquer forma, Eu sou o autor deste sistema de divisão do trabalho; deve-se saber que Eu não faço nada diretamente, e que Eu sou eterno (4.13).

Aquele que vê a inação na ação e a ação na inação, é uma pessoa sábia. Tal pessoa é um yogi e possui tudo por completo (4.18).

O divino espírito é a causa transformadora de tudo. A Divindade (Brahman, o Ser, o Espírito) será realizada por aqueles que consideram tudo como uma manifestação (ou um ato) do Divino (4.24).

Verdadeiramente, não há nada mais puro neste mundo do que o conhecimento do Ser Supremo. Aquele que descobre este conhecimento interiormente, de forma natural, no curso do tempo, quando suas mentes estão limpas e livres do egoísmo pelo KarmaYoga (veja, também, 4.31; 5.06 e 18.768) (4.38).

Mas a verdadeira renúncia (a renúncia da possessão e do fazer com vistas aos resultados), Ó Arjuna, é difícil de alcançar sem o Karmayoga. Um sábio equipado com o karmayoga, rapidamente alcança o Nirvana (5.06).

Aquele que faz todo o trabalho como uma oferenda para Deus – abandonando o apego egoísta aos resultados – fica intocado pelas reações kármicas, ou pecados, exatamente como uma flor de lótus jamais é molhada pela água (5.10)

Aquele que Me vê em Tudo, e vê tudo em Mim, não se desliga de Mim, e Eu não me desligo dele (6.30).

Quatro tipo de pessoas virtuosas adoram-Me ou Me procuram, Ó Arjuna; são elas: o aflito; o que busca por auto-conhecimento; o que procura riqueza, e o iluminado que experimentou o Ser Supremo (7.16).

Após muitos nascimentos o devoto esclarecido recorre a Mim, entendendo que todas as coisas são, na realidade, Minha manifestação. Semelhante alma é muito rara (7.19).

O ignorante – incapaz de entender Minha forma imutável, incomparável, incompreensível e transcendental – supõe que Eu, o Ser Supremo, Sou sem forma, e pego uma forma ou encarnação (7.24).

Remembering whatever object one leaves the body at the end of life, one attains that object. Thought of whatever object prevails during one's lifetime, one remembers only that object at the end of life and achieves it. (8.06)

Portanto, sempre lembre-se de Mim, e faça a suas obrigações. Com certeza, você irá alcançar-Me, se a sua mente, e o seu intelecto, estiverem sempre focados em Mim (8.07).

Eu sou facilmente alcançado, Ó Arjuna, por aquele que é sempre leal, devotado, e que sempre pensa em Mim, e cuja mente não vai para outro lugar (8.14).

Eu, pessoalmente, tomo conta tanto do bem-estar material como do espiritual dos devotos sempre leais, que sempre se lembram e Me adoram com contemplação sincera (9.22).

Ofereça-Me uma folha, uma flor, um fruto ou água com devoção, Eu aceitarei e provarei a oferenda da devoção pelo coração puro (9.26).

Pense sempre em Mim; seja devotado a Mim; adore-Me, e faça reverências para Mim. Assim, unindo o seu ser Comigo, colocando-Me como meta suprema e único refúgio, você certamente chegará até a Mim (9.34).

Eu sou a origem de tudo. Tudo emana de Mim. O sábio que entende isto, Me adora com amor e devoção (10.08).

Aquele que dedica todos seus trabalhos para Mim, e para quem Eu sou a meta suprema; que é meu devoto; que não possui apegos ou desejos egoístas; que está livre da maldade para com todas as criaturas, alcança-Me, Ó Arjuna (veja, também, 8.22) (11.55).

Portanto, focalize a sua mente em Mim e deixe a sua inteligência residir apenas em Mim, através da meditação e da contemplação. Desde então, você certamente Me alcançará. (12.08)

Aquele que vê o mesmo e eterno Senhor Supremo, residindo como Espírito, igualmente em todos os seres mortais, de fato vê (13.27).

Aquele que serve a Mim com amor, e com devoção inabaláveis, transcende os três modos da natureza material e adequa-se ao Nirvana (ver 7.14 e 15.19) (14.26).

E Eu estou sentado na psique interior de todos os seres. Memória, auto-conhecimento, remoção das dúvidas, e das falsas noções sobre Deus, vêm de Mim. Eu sou, na verdade, o que é para ser conhecido pelo estudo de todos os Vedas. Eu sou, realmente, o autor bem como o estudante dos Vedas (Veja, também, 6.39) (15.15).

Luxúria, ira e avareza são os três portões do inferno, que conduzem o indivíduo para a queda (ou cativeiro). Então, aprenda como abandoná-los (16.21).

O discurso que não é ofensivo, verdadeiro, agradável, benéfico, e é usado para a leitura regular em voz alta das escrituras é chamado de austeridade da palavra (17.15).

Pela devoção uma pessoa entende, verdadeiramente, o que, e quem, Eu sou em essência. Tendo Me conhecido em essência, imediatamente, a pessoa liga-se a Mim (veja, também, 5.19) (18.55).

O Senhor Supremo – como o controlador habitante na psique interior de todos os seres – motiva-os para trabalhar nos seus Karmas, como um fantoche (do karma criado pelo livre arbítrio), montados numa máquina (18.61).

Ponha de lado todas os feitos meritórios e rituais religiosos, e simplesmente renda-se por completo a Mim, com fé firme, amor e devoção. Eu irei libertar você de todos os pecados, as amarrados do Karma. Não sofra (18.66).

Aquele que propagar esta filosofia secreta – o transcendental conhecimento do Gita – entre Meus devotos, realizará o mais elevado serviço devocional para Mim, e certamente virá até a Mim, e não haverá ninguém sobre a Terra que seja mais querido por Mim (18.68-69).

Em todo o lugar que estejam, tanto Krishna, o Senhor do Yoga (ou Dharma na forma das escrituras), e Arjuna, com o arco da obrigação, e proteção, ali haverá prosperidade,vitória, felicidade, e moralidade. Esta é a Minha convicção (18.78).

Que o Senhor abençoe a todos com Bondade, Prosperidade e Paz."

Bhagavad Gita por Ramananda Prasad © Tradução de Sriman Ojasvi dasa vyasa - Direitos autorais de tradução para língua portuguesa reservados ao tradutor - Nenhuma parte desta obra pode ser copiada sem referências ao autor e ao tradutor. http://www.gita-society.com/language/brazil_intro.htm

SEM MEDO

"Neste esforço de vida espiritual, não há perda nem diminuição, e um pequeno progresso neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo."

(Bhagavad-gita 2.40)