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terça-feira, 4 de dezembro de 2018

Iansã: características e oferenda




Iansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seu campo preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos “emocional”.

Iansã, em seu primeiro elemento é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o pólo positivo e é passivo pois suas irradiações magnéticas são retas. 

Iansã é negativa e ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Observem que Iansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o orixá que ocupa o pólo negativo da linha elemental pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento ela polariza com Xangô, e atua como o pólo ativo da linha da Justiça, que é uma das sete irradiações divinas.

Na linha da Justiça, Iansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos.

Iansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

As energias irradiadas por Iansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas vibrações.

Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é possível reconduzi-lo à linha reta da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Nossa amada mãe Iansã possui vinte e uma Iansãs intermediárias, que são assim distribuídas:

- Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da orixá planetária Iansã.

- Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Iansã.

- Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas.

Enfim, são vinte e uma orixás Iansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.

Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe Iansã intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Oiá, já que é ela quem envia ao tempo os eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade.


Iansã do Tempo, não tenham dúvidas, tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé, enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é necessário. E isto o Tempo faz muito bem!

Já Iansã Bale, do Bale, ou das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior Iansã que é muito solicitada e muito conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como vida é geração e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina. Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Omulu, que rege sobre o lado de “baixo” do campo santo.

Mas também são muito conhecidas as Iansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (Iansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás, quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos:

  • uma Iansã do Ar.
  • uma Iansã Cristalina.
  • uma Iansã Mineral.
  • uma Iansã Vegetal.
  • uma Iansã Ígnea.
  • uma Iansã Telúrica.
  • uma Iansã Aquática.

Bom, só por esta amostra dos múltiplos aspectos de nossa amada regente feminina do ar, já deu para se ter uma idéia do imenso campo de ação do mistério “Iansã”.

O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e suas consciências desordenadas!

Não vamos nos alongar mais, pois muito já foi dito e escrito sobre a “Senhora dos Ventos”.

Oferenda: Velas brancas, amarelas e vermelhas; champagne branca, licor de menta e de anis ou de cereja; rosas e palmas amarelas, tudo depositado no campo aberto, pedreiras, beira-mar, cachoeiras, etc.
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Fonte: internet. Trechos extraídos do livro “O Código da Umbanda” de Rubens Saraceni - Imagem: "Iansã": escultura de Tati Monteiro localizada no Parque da Catacumba, Rio de Janeiro (Foto: Eurico Zimbres)

sábado, 4 de dezembro de 2010

Iansã, Santa Bárbara: celebração 4 de dezembro

Imagem de Santa Bárbara, Iansã, no Forte de Copacabana (Rio de Janeiro, Brasil) Foto: R.S.S. Jr

 
Iansã, Iansan, ou Oyá, é um Orixá de força feminina. No Brasil é sincretizada com Santa Bárbara. Senhora dos ventos, dos raios e das tempestades, é representada no Candomblé com um alfange e uma cauda de animal nas mãos, e com um chifre de búfalo na cintura. Nas lendas provenientes do Candomblé, Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum.

É a Iyabá de temperamento mais forte, dotada de uma força bélica que encontra correspondência, pelo lado masculino, em Ogum. Esse temperamento afirma-lhe a qualidade de guerreira e de líder, mas não de mãe, como Oxum ou Yemanjá, mesmo tendo tido nove filhos de Ogum.

Em nossa querida Umbanda, Iansã é reconhecida como Senhora dos eguns, os espíritos dos mortos. A guia de Iansã é de cor amarela escura, e no Candomblé é vermelha. No Candomblé também é chamada de Oyá.

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Santa Bárbara nasceu em Nicomédia, na Ásia Menor, pertencendo a uma família de certa posição social. Às ocultas dos pais, fanáticos pagãos, conseguiu instruir-se na religião cristã.

Devia ter tido especiais dotes de beleza e inteligência, porque seu pai, Dióscoro, depositava nela as mais radiosas esperanças em vista de um casamento honroso. Mas Bárbara apresentava indiferença às solicitações do pai, até que este descobriu sua condição de cristã. Ficou, então, furioso e seu amor paterno se transformou em ódio desumano. Ameaçou-a com torturas e, finalmente, denunciou-a ao prefeito da província, Martiniano.

O coração da Jovem Bárbara sentia-se dilacerado entre amores opostos: o dos pais de uma parte e o de Cristo, amor supremo. Verificou-se nela a palavra do Divino Mestre:
"Não julgueis que vim trazer a paz à terra. Eu vim trazer a divisão entre o filho e o pai, entre a filha e a mãe, e os inimigos do homem serão as pessoas da própria casa" (Mt.10,34-36)
Bárbara suportou o processo com firmeza e altivez cristã, protestando sua fidelidade a Cristo, a quem tinha consagrado sua virgindade. Era o tempo do imperador Maximiano, nos primeiros anos do século IV. O juiz, vendo a obstinação da jovem cristã em professar a fé, mandou aplicar-lhe cruéis torturas, mas suas feridas sempre apareciam curadas. Pronunciou, então, sua sentença de morte.

O próprio pai, Dióscoro, furioso em seu cego paganismo, decepcionado em seus interesses, num excesso de barbárie, prontificou-se para executar a sentença: atirou-se contra a filha, que se colocou de joelhos em atitude de oração, e lhe decepou a cabeça. Logo após ter praticado seu hediondo crime, o céu escureceu-se à sua volta, ele sentiu uma grande angústia e começou a caminhar pelo local, mas um raio fulminante atingiu-o no peito, matando-o instantaneamente.

O culto de veneração desta santa do Oriente passou para o Ocidente, sobretudo, Roma, onde desde o século VII se multiplicaram as igrejas e oratórios dedicados a seu nome. Esta santa é invocada, sobretudo, como protetora contra a morte trágica e contra os perigos de explosões, de raios e tempestades.





segunda-feira, 31 de maio de 2010

Oração ao Caboclo Ventania


"Ó grandioso Caboclo Ventania!

Antigo espírito do bem, lança tuas flechas de luz em minha direção, cubra-me com tua proteção.

Renove minhas energias, elevando sempre meu coração ao ápice da bondade, que soube a sua energia, eu aprenda a perdoar mais, esquecendo-me verdadeiramente minhas mágoas.

Arrebata a minha alma, para que somente amor eu consiga dar.

Vem espírito superior do vento e do tempo.

Grande mestre do sopro, divino carrega-me em teus braços, daí-me a força que preciso, para continuar o que aqui vim fazer, e nunca me esquecer dos teus ensinamentos.

Oh… espírito benfazejo, sopra em minha direção, que meus instintos me façam nunca se acovardar, diante dos obstáculos que a vontade de continuar
não adormeça em meu coração, pois dela preciso para espalhar a fé, a confiança, o otimismo, e a felicidade de uma encarnação.

Desliga-me de todas as minhas decepções com o fervor de teu sopro, o mal não me alcançará.

Aqueles á quem me querer mal não terão êxito.

Pois eu que sou teu filho entrego-me a vós para que assim eu leve o amor ao coração de todos que passarem por mim.

Vem espírito da brandura, circula este sopro de amor em volta de mim, promove-me cura neste instante.

Lava meu interior, e que nele nasça a força da tua humildade, para que eu possa espalhar a verdade e o conforto de uma palavra amiga, até o dia de minha partida.

Em nome do Mestre maior da Terra, meu Jesus amado, vós que sois um Mensageiro Celestial esteja em mim hoje e sempre. Êpa-hê Caboclo!

Saravá Yansã, Saravá Xangô!"

Autor: Mago Cigano - fonte: http://povodearuanda.wordpress.com/2007/09/10/caboclos




História do Caboclo Ventania


"Conto essa história narrada pelo próprio espirito de caboclo Ventania; nome hoje usado por ele em alguns de seus médiuns.

Viveu em sua última encarnação como índio sherokee ou (cherokee), em uma vila as margens de um rio que em cherokee se dava o nome de Tanasi; que pela expressão fonética certa, em inglês, assim o traduziu por Tenessee, em uma extensão de terra que iria até o rio Ocanuofee.

Suas mulheres indias cuidavam da lavoura, plantação de milho e aboboras, eram bordadeiras por excelência e tinham o respeito de seus homens que as cultuavam como deusas. Os indios por sua vez cuidavam da caça de ursos, da pesca, da espiritualidade e da cura. Muito inteleigentes tinham por habilidade natural entender e ou aprender rapidamente diversas linguas de outras tribos, ou mesmo quando da invasão dos europeus as terras americanas (ingleses, franceses e holandeses).

Ventania era caçador e Shaman de sua tribo, pois aos homens fortes em enfrentar ursos e bisontes ou bisons (uma espécie de Búfalos). Acreditavam eles que os deuses davam a estes caçadores força espiritual para praticar tal bravura. Os Shamans cherokeses ou yroqueses cuidavam de doenças e passavam a receita vinda de seus ancestrais a suas mulheres para manipula-las, pois acreditavam que as mulheres assim como o dom de dar a luz, ao manipular uma receita daria também a energia de cura a quem estava enfermo.

Conversavam com es Espíritos e os consultavam para tudo o que faziam, portanto em uma vida primitiva já tinham a essência espiritual em suas veias. Ventania nos conta que eles já faziam em formas de desenhos suas poesias, amavam a natureza como todo índio em qualquer nação, esta encarnação se deu há 700 anos atrás.

Seu desencarne se deu quando, na disputa por seu amor, a tribo tinha por hábito quando uma índia era pretendida por dois ou mais índios, eles a disputavam em luta. O perdedor, ou entendia e se convencia da derrota ou pedia para ser morto pelo vencedor, e foi oque aconteceu. A índia em questão iria ser disputada por ele e outro índio que tinha o nome de chuva vermelha por ser muito rápido com flechas, as quais em suas pontas eram colocadas em chamas, daí o nome de chuva vermelha.

Ao perder a luta Chuva Vermelha disse que não o mataria; pois o respeitava pelas inúmeras curas e pelas inúmeras caças que Ventania já havia feito para a aldeia. Porém, Ventania inconformado com a derrota, pediu que o matasse pois o mundo seria ruim para ele sem a moça. E foi o que aconteceu: com uma machadada na cabeça ele desencarnou.

Devido a ter pedido sua morte o mesmo se encontrou por longos anos no Umbral, onde somente quando encontrou-se com Balthazar é que este, como mensageiro do Espaço, o levou para esferas de evolução onde hoje ele trabalha como Espírito de Luz. O nome Ventania foi escolhido por ser mais parecido como Raio de Vento, que ele teve em sua encarnação terrena.

Raio de Vento devido a velocidade com que caçava búfalos e veados. Este é o Caboclo Ventania que conhecemos e adimiramos...

Oferendas para o Caboclo Ventania:

Vinho tinto suave suco de milho.

Comida: Tudo a base de milho, abóboras, camarão Rosa, peixes.

Pedras: cascalhos, basaltos , quartzo verde. Flores: Girassol, rosas amarelas

Dia de comemoração a Ventania: 21/02

Seu amuleto: sempre a base de pedras ou algo de couro.

Sua imagem: Usa ele um cocar que vai até os pés,com calça de couro de urso,tem em média 1,80 cm de altura,cabelos lisos bem compridos castanhos escuros,pele vermelha cristalina,olhar acolhedor. asim ele se apresenta as muitas pessoas que o vê no astral, onde a narrrativa é sempre a mesma.

Na Terra Ventania trabalha com desobsessão, cura e aconselhamento."

Fonte: http://centrocabocloventania.blogspot.com/2008/10/ventania-quem-esse-espirito.html



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A reza é uma prática religiosa muito antiga, que acompanha o ser humano em todos os caminhos por onde anda. 

A prece veio de tempos passados, pois em todo lugar existe um modo de adotar os deuses, e há milênios já se faziam orações para eles. 

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