Prece à Iemanjá

Odoyá Mãe Iemanjá! Saravá a Rainha do Mar!

Deusa das Águas e Rainha do Mar. Iemanjá é sincretizada com Nossa Senhora da dos Navegantes, por haver semelhanças de que tanto Nossa Senhora, santa católica, mãe de Jesus, quanto Iemanjá possuem atributos de maternidade. Simbolizando a mãe de toda a humanidade.

Iemanjá é o Orixá feminino (Yabá) mais popular do Brasil, e uma das mais reverenciadas, é tida como mãe de vários Orixás. 

Iemanjá na Umbanda é conhecida como a 'Deusa das Águas' e 'Rainha do Mar', seu nome possui derivação sobre sua origem africana, significando 'mãe cujo filho é peixe'.

Ela é muito cultuada em todo Brasil durante a virada do ano, nos dias que antecedem o Ano Novo e na própria virada de ano e nos dias seguintes, mas oficialmente seu data é celebrada em 2 de fevereiro, que é o dia de Nossa Senhora dos Navegantes, de Nossa Senhora da Luz e também Nossa Senhora da Saúde.

Prece a Iemanjá, rainha do mar

"Oh! Iemanjá, rainha do mar. Doce acalanto dos aflitos e dos que encontram paz em tua vibração. Mãe do mundo tenha piedade de nós. Benditas são as bençãos que vem de teu reino, que está em todos os oceanos do Universo. Meu coração e minha alma se abrem para receber a vibração, as bênçãos e bem-aventuranças de mãe Iemanjá.

Mãe querida, leve toda impureza, toda negatividade, todo feitiço, todo quebranto, toda magia ruim (peça que Iemanjá retire todo mal da sua vida) purifica minha aura para que ela me sirva de proteção contra as más influência, protegendo meu corpo físico e etéreo, levando toda negatividade que possa me afetar para as profundezas do oceano sagrado, de onde elas não terão mais poder ou qualquer influência negativa sobre mim.

Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor. Mãe dos Orixás, mãe que cuida e zela pelos seus filhos, e os filhos de seus filhos. Iemanjá, que tua luz de amor norteie os meus pensamentos. Que tuas águas geradoras da vida lavem minha cabeça. Derrama sobre mim a vossa proteção, incutindo em meu coração o respeito e a devida veneração à grande força da natureza que simbolizas.

Iemanjá, permiti Senhora, que vossas falanges de entidades iluminadas e bons espíritos me protejam e amparem sempre, assim o fazendo também para com toda a humanidade, na qual, como teus filhos somos todos irmãos. Por favor, faz isso por nós, minha querida mãe d'água, rainha das ondas e sereias do mar. Odoyá Mãe Iemanjá!"
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Fonte: Prece adaptada de oração lida no grupo "Umbandistas" do Facebook e que foi enviada por Kate Thayla  - Imagem: Luz de Umbanda (reprodução/internet)

Recomendado: livros sobre Iemanjá, a rainha do mar...

Iansã, a Senhora dos Ventos e das Tempestades

A Santa Bárbara

Santa Bárbara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura. Ficai sempre ao meu lado para que possa enfrentar de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas de minha vida, para que, vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra e da natureza: Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras. Santa Bárbara, ora por nós.

Pedido de proteção à Iansã / Santa Bárbara

Gloriosa virgem e mártir Santa Bárbara, que pelo vosso ardente zelo da honra de Deus padecestes, em tenebroso cárcere, fome, sede e cruéis açoites; que antes de serdes degolada pelo vosso próprio pai, milagrosamente, pudestes ainda serdes confortada pelo santo Viático no caminho para a eternidade; nos vos rogamos, ó santa virgem-mártir, nos alcanceis de Deus onipotente a mercê de nos indicar sempre o verdadeiro modo de praticar o bem, a fim de que, vivendo no seu santo temor e amor e sofrendo nesta vida com paciência as tribulações que nos acometerem, possamos um dia expirar santamente no ósculo de Deus, confortados pelo Pão da Vida, no caminho para a bem-aventurança eterna./ Obtende-nos, ó Santa Bárbara, / Não ter morte repentina; / E que nossa alma contrita/ Entre na mansão divina. Assim Seja.

PAI-NOSSO, AVE-MARIA e GLÓRIA AO PAI.

YANSÃ, (Inhaçã ou Iansã) é sintetizada com Santa Bárbara COR: amarelo escuro / alaranjado

AMALÁ: 7 velas brancas e 7 amarelo escuro, água mineral, acarajé ou milho em espiga coberto com mel ou ainda canjica amarela, fitas branca e amarelo escuro e flores. Local de entrega em pedra ao lado de um rio.

BANHO DE DESCARREGO: Catinga de mulata – Cordão de frade – Gerânio (cor-de-rosa ou vermelho) - Açucena – Folhas de Rosa Branca – Erva de Santa Bárbara. SAUDAÇÃO: Eparrei Oyá! FESTA: Dia 04 de Dezembro

Iansã, Yansan (ou Inhaçã) é sincretizada por Santa Barbara. É a Senhora dos Raios. Seu símbolo é uma taça ou cálice. Também conhecida como a Dona dos Ventos e das Tempestades, é a Iabá (Orixá feminino) de temperamento mais forte, dotada de uma força bélica que encontra correspondência no lado masculino em Ogum.

Nas lendas provenientes do Candomblé, Iansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum. Dona de temperamento forte, é uma guerreira, e não vem a ser uma mãe como Oxum e Yemanjá, e sim uma rainha, mesmo tendo 9 filhos. Ela é a senhora dos eguns, das almas, e não é raro que seus filhos tenham mais entidades diferentes lhes acompanhando do que os filhos de outros orixás.

Suas Guias são amarelas, diferentemente das de Candomblé, que podem ser vermelhas ou corais, dependendo da qualidade de Iansã a que se refiram. Dia da semana: quarta-feira Saudação: Eparrei

Seus maiores símbolos são os chifres de búfalo, o alfanje, a adaga, e o eruesin.

Iansã Guerreira, batalhadora e valente, Iansã possui como símbolos o cálice, a espada e o leque. Na umbanda, costuma vestir a cor Azulão.

Em geral, costuma ser sincretizada com Santa Bárbara, havendo, no entanto, variações a depender da qualidade considerada. Oyá Funã, por exemplo, é sincretizada com Santa Madalena, enquanto Oyá Iybalé com Santa Joana D'Arc.


História de Santa Bárbara

Santa Bárbara nasceu em Nicomédia, na Ásia Menor, pertencendo a uma família de certa posição social. Às ocultas dos pais, fanáticos pagãos, conseguiu instruir-se na religião cristã.

Devia ter tido especiais dotes de beleza e inteligência, porque seu pai, Dióscoro, depositava nela as mais radiosas esperanças em vista de um casamento honroso. Mas Bárbara apresentava indiferença às solicitações do pai, até que este descobriu sua condição de cristã. Ficou, então, furioso e seu amor paterno se transformou em ódio desumano. Ameaçou-a com torturas e, finalmente, denunciou-a ao prefeito da província, Martiniano.

O coração da Jovem Bárbara sentia-se dilacerado entre amores opostos: o dos pais de uma parte e o de Cristo, amor supremo. Verificou-se nela a palavra do Divino Mestre: "Não julgueis que vim trazer a paz à terra. Eu vim trazer a divisão entre o filho e o pai, entre a filha e a mãe, e os inimigos do homem serão as pessoas da própria casa" (Mt.10,34-36).

Bárbara suportou o processo com firmeza e altivez cristã, protestando sua fidelidade a Cristo, a quem tinha consagrado sua virgindade. Era o tempo do imperador Maximiano, nos primeiros anos do século IV. O juiz, vendo a obstinação da jovem cristã em professar a fé, mandou aplicar-lhe cruéis torturas, mas suas feridas sempre apareciam curadas. Pronunciou, então, sua sentença de morte.

O próprio pai, Dióscoro, furioso em seu cego paganismo, decepcionado em seus interesses, num excesso de barbárie, prontificou-se para executar a sentença: atirou-se contra a filha, que se colocou de joelhos em atitude de oração, e lhe decepou a cabeça. Logo após ter praticado seu hediondo crime, desencadeou-se formidável tempestade e o pai, atingido por um raio, caiu morto.

O culto de veneração desta santa do Oriente passou para o Ocidente, sobretudo, Roma, onde desde o século VII se multiplicaram as igrejas e oratórios dedicados a seu nome.

Esta santa é invocada, sobretudo, como protetora contra a morte trágica e contra os perigos de explosões, de raios e tempestades. Na iconografia cristã Santa Bárbara é geralmente apresentada como uma virgem, alta, majestosa, com uma palma significando o martírio, um cálice como símbolo de sua proteção em favor dos moribundos e ao lado uma espada, instrumento de sua morte.


Características dos Filhos de Iansã
Compartilhado de "Minha Umbanda Querida"

Para os filhos de Iansã, viver é uma grande aventura. Enfrentar os riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas, tudo para elas é festa. Escolhem seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Em vez de ficar em casa, vão à luta e conquistam o que desejam.
  
São pessoas atiradas, extrovertidas e diretas, que jamais escondem seus sentimentos, seja de felicidade, seja de tristeza. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem, partem para outra, e o antigo parceiro é como se nunca tivesse existido. Isso não é prova de promiscuidade, pelo contrário, são extremamente fiéis à pessoa que amam, mas só enquanto amam.

Essas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; seu gênio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Os relacionamentos longos só acontecem quando controlam seus impulsos, aí, são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa, que deve permitir que se torne os senhores da situação.

Os filhos de Iansã, na condição de amigos, revelam-se pessoas confiáveis, mas cuidado, os mais prudentes, no entanto, não ousariam lhe confiar um segredo, pois, se mais tarde acontecer uma desavença, um filho de Iansã não pensará antes de usar tudo que lhe foi contado como arma.

Seu comportamento pode ser explosivo, como uma tempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só uma coisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo que comprar uma briga de morte: batem em qualquer um, crescem no corpo e na raiva, matam se for preciso.

Nascidos da Luz da Manhã, os Filhos de Iansã são a própria majestade do Orixá. Sua principal característica exterior é ser sempre uma entidade dominante. Ocupam naturalmente posição de destaque e nunca passam despercebidos. Gostam de vestir-se sempre na moda e de estarem sempre atualizados, embora haja sempre uma pitada de exagero em quase tudo o que fazem. Têm personalidade marcante, que dificilmente é esquecida. Brilham em quase tudo o que fazem. São temperamentais por excelência, mudam de opinião com facilidade, amando ou desprezando objetos e pessoas ou, ainda, coisas, absolutamente sem motivos aparente. São inconstantes e sentimentais, arrependendo-se com facilidade por atos praticados, mas, também, esquecendo-os e, não raras vezes, repetindo-os. O Filho de Iansã herda do Orixá suas características Guerreiras; empenha-se em discussões estéreis, às vezes, só pelo prazer de contestar, não se preocupando absolutamente com os resultados finais. Todavia, quase em tudo o que toca consegue levar a bom termo. É também muito dedicado e prestimoso e além de tudo, alegre.

As Filhas de Iansã são sempre extremadas: ou amam apaixonadamente ou simplesmente esquecem. Incapazes de odiar, não hesitam em se reaproximar de alguém que lhes tenha magoado, sentindo, não raras vezes, uma real piedade e amor por essa mesma pessoa se, por qualquer razão, estiver em posição de dor ou inferioridade. Não raras vezes, também, assumem as causas alheias, trazem parentes enfermos para dentro das próprias casas, depois, brigam com maridos e filhos por causa desses parentes, posteriormente, invertem toda a situação, mandando embora quem haviam trazido e buscando a paz familiar, como se nada tivesse acontecido. Fazendo tudo em escala maior, amam com intensidade, dá-se com facilidade, produzem ou promovem e depois, pura e simplesmente, esquecem. Quer seja homem ou mulher, o Filho de Iansã será sempre alguém que dificilmente consegue passar despercebido. 

Será sempre um temporal num copo d’água, passando da tranquilidade de um lago sereno a incerteza de um mar tempestuoso. Sua principal característica positiva reside na sua capacidade de não apenas perdoar quem eventualmente lhe haja ofendido, como principalmente, esquecer a ofensa. Talvez nenhum outro consiga realmente esquecer o Filho de Iansã. Quando lideres em alguma atividade, quase sempre marcam, de maneira indelével, suas administrações, mesmo que isso lhes custe sacrifícios. As Filhas de Iansã são extremadas como as chamadas “supermães”. Lutam pela felicidade e progresso de seus filhos e não admitem erros ou faltas, embora, quase nunca tenham coragem de punir as crianças. Como pessoas são exageradamente ciumentas, às vezes, chegando a infernizar a vida de seus companheiros por causa do ciúme.

Clique aqui e faça agora mesmo uma prece pedindo a proteção da mãe Iansã: http://floresemcasa.blogspot.com.br/2009/12/prece-yansa.html

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Dia das Mães: dia de saudar as Yabás

A palavra Yabá quer dizer “Mãe Rainha” e que na África era um título apenas atribuído aos Orixás Yemanjá e Oxum e que no Brasil se estendeu a todos os outros orixás femininos.  

"Senhoras misteriosas em seus fundamentos, ligadas muitas vezes as águas e fecundidade, entedê-las profundamente é como se nós quiséssemos conhecer todos os mistérios da vida e do surgimento da vida.  

Crer na força das Yabás ou nas nossas chamadas “Mães de Cabeça” é como querer estar sempre amparado pela própria mãe carnal em si.  Tal como na família material onde muitas vezes a figura da mãe tem o papel mediador entre a postura educativa e mais séria do pai para com o filho, assim são essas sagradas mãezinhas.  

Energeticamente falando, as Yabas são a metade feminina da existência; ou seja, não há procriação sem a presença do homem, muito menos da mulher.  

Trataremos abaixo das nossas Yabás cultuadas na Umbanda... 

Oxum é a senhora das águas doces, cascatas e rios, desde a sua nascente até o seu encontro com o mar.  Senhora do ouro, do mel, da beleza, da vaidade feminina,  encanto e também do jogo de Ifá (jogo de búzios).  

Ela rege também a fertilidade devido a sua ligação ao óvulo liberado em cada ciclo menstrual.  É a responsável pelas artes culinárias, a qual segundo as lendas, “dobravam” as opiniões contrárias dos seus inimigos através do estômago.  

Possui o título de Yialodê (ou “Senhora da Tribo”), ou seja, é a grande mãe que de todos toma conta, zela e protege.  Suas cores na umbanda são o amarelo, dourado ou azul claro em algumas casas.  

Seu campo de atuação é o amor, as relações humanas, a comunicação, a sensualidade pelo encanto e pela beleza.  Suas obrigações devem sempre serem feitas em ambiente limpo (Oxum detesta poeira e sujeira), gosta de doces finos e frutas das mais variadas,  principalmente as ricas em caldo e sua comida mais ofertada, sem dúvida é o omolocum.

Yemanjá é a senhora dos mares e oceanos...

Dona do Ori, rege o casamento a vida em família.  Senhora também da etiqueta social.  Yabá bastante adorada em nosso país devido a grande extensão de praias e também do mar ser para alguns a sua única fonte de sobrevivência e sustento.  Suas cores são o azul, o branco e também o prateado.  

Também gosta de espelhos tão  quanto Oxum por também estar ligada a vaidade, sendo que esta vaidade não é tão coquete e dengosa quanto a de Oxum, a vaidade de Yemanjá está mais ligada a vaidade de uma rainha soberana e poderosa, visto que, ao lado de Oxalá, também está bastante ligada a criação e na mitologia yorubá ocupar a posição de mãe de todos os Orixás – a grande Matriarca.  

É a senhora de todas as obrigações de cabeça e oboris.  Rege também a fase da gestação até o nascimento da criança.  A Yemanjá pode ser ofertado cocadas brancas, eboya, arroz branco com camarão seco, claras em neve, frutas claras, peixes (tais como sioba e corvina, p. ex.) e também o manjar e etc.

Iansã é a senhora dos bambuzais, das ventanias, dos redemoinhos das tempestades...

 Yabá muito ligada ao elementos fogo e ar.  Yansã representa a sensualidade, a sexualidade, o prazer, a boa risada, a gargalhada sincera e a alegria vibrante.  

A energia da sensualidade que emana desta yabá vem pelos caminhos do desejo ardente e incontrolável.  Tanto que nas lendas africanas, Yansã foi esposa de vários orixás (Obaluayê, Ossain, Ogun, Oxossi, Xangô) isso não só para representar a inquietude regida por ela mas também para mostrar que o elemento AR está presente em vários lugares da natureza e necessário a eles (o vento é necessário para a procriação das plantas, multiplicação das florestas, para alimentar o fogo, por exemplo etc.).  

Mãe Yansã representa a mulher que antes de ir a luta beija os filhos com carinho e chegando nos campos de batalha não deixa a bravura sufocar a sua feminilidade e sensualidade.  Em suas comidas votivas não pode faltar dendê, sendo o acarajé seu prato mais ofertado.  

Também aceita frutas diversas.  Também aceita o abará (papa de feijão fradinho em folha de bananeira cozida em banho maria).  Suas cores principais são o vermelho e o coral, também sendo em algumas casas o rosa e o amarelo.

Nanã Buruquê é a senhora dos pântanos, alagadiços e manguezais.  É a mais velha das Yabás muito ligada aos mistérios da criação...

 

Segundo lendas, Nanã participou da criação do mundo junto a Oxalá, emprestando-lhe o barro para a confecção do ser humano, fazendo –lhe jurar que ao final da vida de cada um deles que ele devolvesse o seu “barro sagrado” novamente, daí a sua saudação: Saluba Nanã Buruquê (Retornaremos ou nos refugiaremos em Nanã Buruquê).  

Yabá muito ligada a vida e a morte, tão quanto Obaluayê, rege a ancestralidade, a tudo o que é antigo e arcaico.  Rege o que não precisa ser mudado por já funcionar (representa “o modernizar pra quê?”) - ex.: uma moringa de barro ao invéz de uma jarra metálica ou uma escama de pirarucu (usada no mundo indígena para o corte de animais e hortaliças ao invés da moderna faca de aço -.  

Nanã é contrário a modernidades e barulheira.  Representa o silêncio, a meditação o aconselhamento e a sabedoria dos mais antigos.  Representa os idosos e sua sabedoria acumulada pela experiência.  Suas cores são o branco e o lilás, ou também o azul cobalto.  Gosta de efó, omolocum de feijão branco, água mineral, beterraba e berinjela preparadas devidamente.  Também aceita frutas."

Fonte: http://irmandadeumbandistaluzdearuanda.blogspot.com.br/2012/12/yabas.html
Imagens: Google images

Recomendado: livros sobre as Yabás e os Orixás...

Oxum: 8 de Dezembro

Rio Osun em Osogbo (Foto: Alex Mazzeto)

Osun, Oshun, Ochun ou Oxum, na Mitologia Iorubá é uma Orixá feminino (Yabá). O seu nome deriva do rio Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de ijexá e Ijebu. Identificada no jogo do merindilogun pelos odu ejioko e Ôxê, é representada pelo candomblé, material e imaterialmente, por meio do assentamento sagrado denominado igba Oxum.

É tida como um único Orixá que tomaria o nome de acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Ex.: Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu, etc.

Em sua obra Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns, Pierre Fatumbi Verger escreve que os tesouros de Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá. O templo situa-se em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em madeira, representando diversos Orixás: "Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo."

O Festival de Osun é realizado anualmente na cidade de Osogbo, Nigéria. O Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, onde se encontra o Templo de Osun, é Patrimônio Mundial da UNESCO desde 2005.

Fonte: Oxum / Wikipédia

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Deusa das águas doces (rios, fontes e lagos). É também deusa do ouro, da fecundidade, do jogo de búzios e do amor.

Elemento: água

Personalidade: maternal e tranquila

Símbolo: abebê (leque espelhado)

Dia da semana: sábado

Colar: amarelo ouro

Roupa: amarelo ouro

Sacrifício: cabra e galinha e pomba

Oferendas: milho branco, xinxim de galinha, ovos, peixes de água doce

Data: 08 de dezembro (Nossa Senhora da Conceição)

Orações a Oxum

"Oxum eu te chamo!

Não te chamo por causa de morte.

Não te chamo por causa da doença de alguém.

Te chamo para que tenhamos dinheiro.

Te chamo para que tenhamos filhos.

Te chamo para que tenhamos saúde.

Para que tenhamos uma vida serena.

Para que não sejamos vitimados pela ira das águas."

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"Ora ie ieu Oxum,

Salve dourada senhora

Da pele de ouro!

Benditas são suas águas,

e essas mesmas águas lavam meu ser

e me livram do mal.

Oxum, Divina Rainha, bela Orixá,

venha a mim,

caminhando na Lua Cheia.

Traga, mãe, em suas mãos,

os lírios do amor e da paz.

Torna-me doce, sedutora,

suave, como és.

Mamãe Oxum, me proteja, Orixá.

Faça que o amor seja

constante em minha vida

Que eu possa amar a

tudo o que existe.

Me proteja contra as

mandingas e feitiçarias.

Daí a mim o néctar de sua doçura

e que eu consiga o que desejo

Mãe do ouro, da beleza e do amor,

Senhora do mais puro Axé,

valei-me hoje e sempre.

Aieieo Oxum!"

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"Dourada é a tua de luz Assim como o ouro que te pertence.

Derrama a tua pureza cristalina, Orixá das águas doces. Não permitas que neblina alguma Obscureça o meu desejo mais profundo, Que é conseguir amor mais verdadeiro, Seguro, eterno e duradouro. Estás presente nas cachoeiras, Que são sagradas por si só. Portanto, faze com que se apague Todo sentimento se eu sofrer.

Não verterei nenhuma lágrima por aqueles Que não me correspondem no amor.

Não sofrerei por ninguém Que, com mentiras, me faltar com o respeito, Porque não permitirás que Frieza, inveja ou ciúmes me traiam.

És doce, protetora, Suave e vaidosa, Feminina e sedutora. Ó mãe Oxum! Dá-me o teu axé, Dá-me a tua força, dá-me a alquimia Como o néctar mais sublime, Para eu saber como respeitar e venerar.

No mel está o teu segredo, Que eu saberei utilizar."

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"Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada.

Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.

Ora Ye Yêo Oxum!!!!"

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"Senhora das cachoeira.

Oh! Linda e maravilhosa Oxum!

Afastai de mim todo o mal que no momento me aflige.

Eu te venero e te guardo, oh! Mãe Divina!

Que eu seja abençoado com a tua bondade e justiça.

Que em nome de Olorum muitas vezes aclamas por todos aqueles que te amam.

Peço-te que, neste momento de dor, derrames sobre mim, Oxum, o teu olhar misericordioso.

Que as tuas aguas acalmem a minha pobre alma e que neste momento eu receba a graça que tanto espero.

Que assim seja."

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"Oh Mãe Oxum!

Senhora dos rios e cascatas. Orixá das águas claras que lavam os males do mundo.

Deusa do Amor! Que o canto de sua águas embale meus sentimentos alimentando meu coração com as vibrações de paz e perdão.

Senhora do ouro, clareia meus caminhos.

ORA Ê Ê OXUM!"

Fonte: Orações e Imagem: http://povodearuanda.wordpress.com/2007/11/17/oxum-2 ~ acessado em 08/12/11 as 20h20

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