Orìkí fún Òsun ♒︎ Orìkí para Oxum

Oxum, rainha da água doce e tesouros subterrâneos

A palavra Oriki, é originada da combinação das palavras, Ori = Cabeça e KI = Louvar/Saudar. Então Oriki significa, saudar ou louvar a algo, no caso à Orixá Òsun (Oxum), que estamos nos referindo. Sendo as palavras portadoras de força e Asè (Axé), dá-se aos Orikis o poder de invocarem por si próprios a força vital, a vibração cósmica originária do(a) Orixá.

Oxum ou Oloxum (do iorubá), também grafada como Osun, Oshun ou Ochun, na religião Yoruba, é uma Orixá que reina sobre a água doce dos rios, sendo considerada a senhora da beleza, das águas fluviais, do amor, e muito ligada à riqueza, à vaidade, e ao poder feminino. É representada por uma mulher africana cercada de ouro, espelhos, carregando um bebê no colo, representando o seu poder da beleza e de afeto. 

É cultuada no Candomblé, na Umbanda e em diversas religiões afro-americanas. Oxum é dona do ouro e da Nação Ijexá. Tem o título de Ìyálòdè entre os Orixás.

Orìkí fún Òsun

"Ìba Òsun sekese
Ìba Òsun olodi
Latojoki awede we’mo
Ìba Òsun ibu kole
Yeye kari
Latokoko awede we’mo
Yeye opo
O san rere o
Àse"

Orìkí para Òsun

"Eu elogio a deusa do mistério, 
Espírito que limpa de dentro para fora,
Eu elogio a deusa do rio
Espírito que limpa de dentro para fora
Eu elogio a deusa da sedução
Mãe do espelho
Espírito que limpa de dentro para fora
Mãe da abundância
Nós cantamos seus elogios
Axé"

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Orìkí fún Òsun

"Obìnrin bí okùnrin ní Òsun
A jí sèrí bí ègà.
Yèyé olomi tútú.
Opàrà òjò bíri kalee.
Agbà obìnrin tí gbogbo ayé n’pe sìn.
Ó bá Sònpònná jé pétékí.
O bá alágbára ranyanga dìde."

Orìkí para Òsun

"Òsun é uma mulher com força masculina.
Sua voz é afinada como o canto do ega.
Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.
Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.
Que como pétékí com Xapanã.
Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma."
____
Fonte: Com informações do folclore de Umbanda e Candomblé praticados no Brasil e Orikis da web:https://meuorixa.wordpress.com/2012/08/07/oriki-de-oxum/ - Imagem: Oxum/Pinterest (reprodução) - Já tem uma imagem de seu Santo? Clique aqui e adquira uma...

Oríkì Fún Ibeji :: Taiwo e Kheinde :: Os Orixá protetores dos gêmeos

São os Orixá protetores dos gêmeos, na mitologia Yorubá. O nome deles é Taiwo e Kheinde, são filhos de Xangô com Oyá e foram criados por Oxum. Os Yorubás acreditam que era Kheinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo, onde a hipótese de ser aquele o irmão mais velho cada gêmeo é representado por uma imagem, os Yorubás colocam oferendas diante de suas imagens para invocar a benevolência dos Ibeji.

Os pais de gêmeos costumam fazer sacrifícios a cada oito dias em honra a Ibeji. O animal tradicionalmente associado a Ibeji é o macaco kolobo polykomos ou kolobo real, que é acompanhado por uma grande lenda mística entre os africanos. Eles possuem coloração preta, com detalhes brancos, pelas manhãs eles ficam acordados em silêncio na copa das árvores, como se estivessem em oração ou contemplação, dai eles serem considerados por vários povos como o mensageiro dos Deuses ou tendo a habilidade de escutar os Deuses.

Ibeji, o único Orixá permanentemente duplo, aproxima-se de Exu pelo  seu comportamento arquetípico independente. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é indicar a contradição, os opostos que coexistem. Num plano mais terreno, por ser criança. A ele é associado a tudo o que se inicia: a nascente de um rio, o germinar das plantas, o nascimento de um ser humano.

Mostram um temperamento infantil, brincalhão, sorridentes, irrequietas, de muita energia nervosa.  São muito cativantes e carinhosos, com uma sensibilidade sempre à flor da pele; por isso mesmo, magoam-se com facilidade, exageram as contrariedades e agressões que recebem e se deixam levar por mal-entendidos.

"Ajubá Ibeji orô, Xangô d'Ibeji, Oxum d'Ibeji, Oiá n'Ibeji, gbogbô ouô fum uá oxá Ibeji, Ibeji orô!"

"Nossos respeitos a Ibeji, Deuses tão importantes quanto Xangô e Oxum, Ibeji filhos de Oiá, Deuses que trazem a riqueza para todos, Deuses Gêmeos!"  

Como a maior parte das crianças, gosta de estar em meio a muita gente. As pessoas freqüentemente temem Ibeji: poderoso como todo o Orixá, a criança-divindade, entretanto, entende os pedidos de maneira simplista, o que pode levar a conseqüências não previstas pelas entidades em geral. Por outro lado, têm a reputação de ser extremamente fiéis às pessoas que conquistam sua confiança.

Ibeji

"O preto e o branco

A areia e o mar

O sol e a lua

O inverno e o verão

O outono e a primavera

Terra e fogo

Água e ar

O liquido e o sólido

O visível e o invisível

O concreto e o abstrato

A tristeza e a felicidade

A saúde e a doença

O alto e o baixo

A vida e a morte

O dia e a noite

Razão e emoção

O liso e o estampado

O quente e o frio

O velho e o novo

O céu e o inferno

1 minuto e a eternidade

O prazer e dor

O real e a ilusão

O norte e o sul

O leste e o oeste

O progresso e a o retrocesso

O homem e a mulher

O amor e o ódio

Tão opostos, tão perfeitos

Estão sempre lado a lado

Em perfeita sintonia

Juntos, estão em todas as coisas

E em todos os lugares

Embora não sejam sempre concretos

Podem ser vistos na pratica a cada momento

Representados pelo Ying-Yang...

Opostos, juntos, um no outro

Em perfeita harmonia."

Qualquer participação de Ibeji em cerimônias, dá um toque alegre e inconseqüente à ela, sendo freqüente que as comidas ritualísticas a eles oferecidas recebam enfeites como fitas de cetim em cores vivas. A Ibeji se oferece todas as cores vivas e as roupas de seus filhos, em cerimônia, são multicoloridas. São homenageados aos domingos, recebendo como comidas rituais, doces, bolinhos, balas, e refrigerantes.

Ádurà Ibejì

"Igbà Órìsà

(Orixá eu te saúdo)

Órìsà Ibéjì

(Orixá Ibeji)

Dakùn dabó, ma jékì a rì Ikù Omodé,

(Não permita que haja a morte de crianças)

Ma jékì a rì Ikù agbà,

(Não permita que haja a morte de adultos)

Enitì ó bì, máà jékì ó sokùn,

(Quem tem para não chorar)

Máà jékì a kù Ikù airotélé,

(Não deixe acontecer a morte imprevista)

Fun mi lowó latì sé nkan gbógbó,

(Me dê dinheiro para minhas necessidades)

Iwó ti só alakisà di alasó, jowó só akisà mi di asó,

(Você que torna o pobre rico, me torne rico)

Iwó to ti essè mejé ji bé silé alakisà, jowó bé silé mi,

(Você que entrou na casa do pobre, peço entre na minha)

Órìsà Ibejì, pelé ó,

(Orixá Ibeji eu te saúdo)

Ejiré àra isokùn,

(Ejirê de Issokun)

Jowó só mi di oloró.

(Peço, me torne próspero)."

Orìkí fún Ibeji

"B'eji B'eji're

B'eji B'eji'la

B'eji B'ejiwo

Igbá omo ire

Axé"

Orìkí para Ibeji

"Dar a luz aos gêmeos traz fortuna boa

Dar a luz aos gêmeos traz abundância

Dar a luz aos gêmeos traz dinheiro

Saudar as crianças das coisas boas

Axé"

fonte: http://obakeloje.webs.com/oxumlogumeibeji.htm - acessado em 11/10/13 as 00h07

Orìkí fún Oya ⚡️ Orìkí para Yansã

Orìkí fún Oyá

"Ajalaiyé Ajalorin, fún mi ire

Ìba Oyá

Ajalaiye Ajalorun, fun mi gbogbo ire

Iba Yansan

Ajalaiye Ajalorun wi wini

Bem ma Yansan

Àṣẹ"

Orìkí para Yansã

"Os ventos da Terra e o Céu me dão fortuna boa

Eu elogio o Filho da Mãe dos Nove

Os ventos da Terra e o Céu me dão fortuna boa

Eu elogio o Espírito do Vento

Os ventos da Terra e o Céu são maravilhosos

Sempre haverá a Mãe dos Nove

Axé!"

Oríkì fún Ògún ☧ Oríkì para Ogum

Oríkì fún Ògún 

 I 

Ògún pèlé o!

Ògún alákáyé,

Osìn ímolè.

Ògún alada méjì.

O fi òkan sán oko.

O fi òkan ye ona.

Ojó Ògún ntòkè bò.

Aso iná ló mu bora,

Ewu ejè lówò.

Ògún edun olú irin.

Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.

Ògún onire alagbara.

A mu wodò,

Ògún si la omi Logboogba.

Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.

Onílí ikú,

Olódèdè màríwò.

Ògún olónà ola.

Ògún a gbeni ju oko riro lo,

Ògún gbemi o.

Bi o se gbe Akinoro.

 II 

Ògún laka aye

Osinmole

Olomi nile fi eje we

Olaso ni le

Fi imo bora

La ka aye

Moju re

Ma je ki nri ija re

Iba Ògún

Iba re Olomi ni le fi eje we

Feje we. Eje ta sile. Ki ilero

Ase

 III 

Ògún awo, olumaki, alase to juba

Ògún ni jo ti ma lana talí ode

Ògún onire, onile kangun dangun ode

Orún egbé iehin

Pá san ba pon ao lana to

Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe

Ase

 I 

Ogum, eu te saúdo!

Ogum, senhor do universo,

líder dos Orixás.

Ogum, dono de dois facões,

Usou um deles para preparar a horta

e o outro para abrir caminho.

No dia em que Ogum vinha da montanha

ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.

E vestiu roupa de sangue.

Ogum, a divindade do ferro

Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.

Ògún Onire, o poderoso.

O levamos para dentro do rio

e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.

Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos.

Ogum, senhor da morada da morte.

o interior de sua casa é enfeitado com màríwò.

Ogum, senhor do caminho da prosperidade.

Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar

Ogum, apoie-me

do mesmo modo que apoiou Akinoro.

 II 

Ogun poderoso do mundo

O próximo a Deus

Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue

Aquele que tem roupa em casa

Mas prefere se cobrir de mariô

Poderoso do mundo

Eu o saúdo

Que eu não depare com sua ira

Eu saúdo Ogum

Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue

Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade

Axé

 III 

Elogiado é o Espírito do aço 

Espírito de mistério do aço, chefe da força,

Dono do poder, eu o elogio 

Espírito do aço, abra os caminhos 

Espírito do aço, dono da fortuna boa,

Dono de muitas coisas no céu,

Ajude em nossa caminhada 

Remove a obstrução de nossa estrada 

Sabedoria do Espírito da guerra,

Nos guie por em nosso caminho

Com força de Espírito, dai-nos a vitória

Axé

Dai-nos saúde, alegrias, milagres, vida longa e próspera pai Ogum!

Recomendado: livros sobre Ogum...

Oríkì fún Osàlà ∴ Oríkì para Oxalá

Oríkì fún Osàlà

Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru

Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje

O yo kelekele o ta mi l'ore

O gba a giri l'owo osika

O fi l'emi asoto l'owo

Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la

O yi ala

Osun l'ala o fi koko ala rumo

Obà igbo

Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là

Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru

Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru

Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí

Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun

Àyànmó Kò Gbó Oògùn

Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá

Àdáyébá Ni Àdáyé Se

Oríkì para Oxalá

Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte

Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações

Gentilmente alivia o fardo de meus amigos

Dê-me o poder de manifestar a abundância

Revela o mistério da abundância

Pai do bosque sagrado, dono de todas as bençãos que aumentam minha sabedoria

Eu me faço como as Roupas Brancas

Protetor das roupas brancas eu o saúdo

Pai do Bosque Sagrado

Que o Grande Orixá, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza!

Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite

Nela não há frio, e também não há calor

Aqui, na porta do Céu, nada é segredo

E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus

Que o destino não nos faça usar remédios

Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra

Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra

Oríkì fún Èsù òta Òrìsà ☠ Oríkì para Èsù, o amigo dos Orixás

Èsù òta Òrìsà

Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.

Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,

Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,

O lé sónsó sí orí esè elésè

Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,

A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,

A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,

Asòntún se òsì láì ní ítijú,

Èsù àpáta sómo olómo lénu,

O fi okúta dípò iyò.

Lóògemo òrun, a nla kálù,

Pàápa-wàrá, a túká máse sà,

Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.

Èsù, o amigo dos Orixás

Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.

Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.

Èsù Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,

Èsù, que senta no pé dos outros.

Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.

Quem tem dinheiro, reserva para Èsù a sua parte,

Quem tem felicidade, reserva para a Èsù sua parte.

Èsù, que joga nos dois times sem constrangimento.

Èsù, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.

Èsù, que usa pedra em vez de sal.

Èsù, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.

Èsù, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar novamente,

Èsù, não me manipule, manipule outra pessoa.



Nota

As rezas de Exu (Orikis) servem para acordá-lo, para invocá-lo para que se digne e vir receber a oferenda que lhe trazemos, para que interaja em nossa vida ou na vida de uma pessoa que necessita dessa intervenção (esteja ela encarnada ou desencarnada). 

A não ser que haja necessidade real, não se deve invocar Exu, pois ele é dotado de uma força que ser humano algum é capaz de controlar, com Exu não se brinca! 

Que Exu abra seus caminhos e traga muita paz e tranquilidade para sua vida! 

Saravá!

Oríkì fún Èsù ☠ Oriki para Exu

Oríkì fún Èsù

Èsù pèlé o, okanamaho, ayanrabata awo he oja oyinsese,

seguri alabaja, olofin apekayu, amonise gun mapo

Nko o

Èsù, ba nse ki imo

Èsù, keru o ba onimimi

Èsù, fun mi ofo ase mo pele Òrìsà

Èsù, alayiki a juba

Àse

Oríkì para Exú

Elogiado é o espírito do mensageiro divino

Mensageiro Divino, eu chamo a você por seus nomes de elogio

Mensageiro Divino guia minha cabeça para minha rota com o destino

Mensageiro Divino, eu honro a sabedoria infinita

Mensageiro Divino, ache lugar onde submergir meus sofrimentos

Mensageiro Divino, dê força para minhas palavras de forma que evoque as forças da natureza fortemente

Mensageiro Divino, nós pagamos nossos cumprimentos dançando em círculo

Axé

Nota

O Oríkì ou Okiri é uma espécie de oração, de origem Yorubá, que pode ser feita para Orixás, pessoas encarnadas ou desencarnadas, a uma família ou um de seus membros, antepassados...

'A palavra Oriki, é formada por duas palavras, Ori = Cabeça e KI = Louvar / saudar. Então Oriki significa, saudar ou louvar a algo que estamos nos referindo. Sendo as palavras portadoras de força e asè, dá-se aos orikis o poder de invocarem por si próprios a força vital. 

Com a importância a ele atribuída, sua entonação sempre emociona as pessoas a quem são dirigidos. Falam de seus feitos e virtudes, suas características e fraquezas, tendo assim valor documental, pois registrou e registra passagens importantes da cultura tradicional Yorubá. 

Usamos os orikis por várias razões, direcionados a um òrìsá, egungun, entes queridos, casamentos, komojade, relatam episódios de bênçãos, ressaltam animais e plantas. Quando referido a òrìsá, enfatizam-se suas qualidades e realizações, pois tais chamamentos acreditam-se, tornam-se infalivelmente ouvidos e as oferendas recebidas... 

Entoados com finalidade religiosa ou não, o simples ouvir de um oriki impõem silencio, compenetração e respeito dos presentes.'  ¹

1- Fonte: http://ocandomble.wordpress.com/2011/04/19/oriki-invocacao/ ~ acessado em 21/03/12 as 15h50