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segunda-feira, 30 de agosto de 2021

Arte Xamânica: 'Viagem Interior'

Imagem de Ronald Stresser por Pixabay


Viajando


"Deixando sua imaginação sonhar

você está entrando num estado de Poder,

o imenso Poder do Universo em você.


Pode sentir o Poder do Universo

fluir em você,

fluir ao longo do seu corpo

como uma caricia.


É uma consciência esférica

envolvendo você,

essa consciência esférica, você,

abraçando o Universo.


Percebendo, olhando

como percebem as plantas,

as pedras, as montanhas

e o mar,

como percebem os pássaros e os peixes,

o vento e os ursos,

e o fogo, e as serpentes,

a música e as estrelas,

as galáxias e os átomos

e as células da inteligência biológica.


Respirando os perfumes selvagens

da mata, e compreendendo,

compreendendo com todo o seu ser.


Quando você precisa de um recurso

as inteligências inumeráveis do Universo

compreendem e fazem acontecer.


É uma sensação, você percebe,

você sente.


E enquanto seu Mundo Profundo

se lembra, memoriza mais e mais

essa sensação,

a musica em você canta,

canta seu nome."


Fonte: texto de autoria anônima, transcrito do site www.dassigny.com.br (2015)


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terça-feira, 7 de novembro de 2017

"Eu Chamo a Força" ☆ Canção Xamã




Eu chamo Cristo, 
Eu chamo Buddha, 
Eu chamo Krishna, 
Eu chamo a força de todos Orixás 
Eu chamo todos com suas forças Divinas 
Eu quero ver o Universo iluminar 
Eu chamo a força das pedras para me firmar 
Eu chamo a terra para me enraizar 
Eu chamo o vento vem me elevar 
Eu chamo o fogo para me purificar 
Eu chamo a Lua, chamo o Sol, chamo as Estrelas 
Chamo o Universo para me iluminar 
Eu chamo a água, chamo a chuva e chamo o rio 
Eu chamo todos para me lavar 
Eu chamo o raio, o relâmpago e o trovão 
Eu chamo todo o Poder da Criação 
Eu chamo o mar, chamo o céu e o infinito 
Eu chamo todos para nos libertar 
Eu agradeço pela vida e a coragem 
Ao Universo pela oportunidade 
E a minha vida eu dedico com amor 
Ao sonho vivo da nossa humanidade 
Eu sou guerreiro e vou lutando 
A minha espada é a palavra do amor 
O meu escudo é a bondade no meu peito 
E o meu elmo são os dons do meu Senhor
Eu agradeço a nossa Mãe e ao nosso Pai 
E aos meus irmãos por todos me ajudar 
A minha glória para todos eu entrego 
Porque nós Todos Somos Um nesta união 
Desde o principio Todos Nós Somos Irmãos! 
Viva o Poder de todo o Universo!

Eu Chamo a Força | Guerreiro Da Paz - Ouça a canção:


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segunda-feira, 20 de outubro de 2014

Maria Sabina e o Ritual dos Cogumelos Sagrados



"Existe um mundo além do nosso, um mundo que está longe mas também perto e invisível. Aí é onde está Deus, onde vivem os mortos e os santos. 

Um mundo onde tudo já aconteceu, e que sabe de tudo. Esse mundo fala. Tem um idioma próprio. Eu informo o que ele diz. 

O cogumelo sagrado me pega pela mão e me leva ao mundo onde tudo se sabe. Ali estão todos os cogumelos sagrados que falam de certo modo que posso entender. 

Faço perguntas e eles me respondem. Quando volto da viagem que fiz com eles, digo o que eles me falaram e o que me mostraram." - Maria Sabina

"A curandeira indígena María Sabina Magdalena García nasceu no pequeno povoado de Huautla de Jiménez em 1894, próximo da Serra Mazateca ao Sul do México.

Conhecida por realizar sessões de cura com os cogumelos da família Cubensis, adquiriu reconhecimento internacional após diversos relatos de cura em seus rituais utilizando os cogumelos, que ela os chamava carinhosamente de "anjinhos" ou "menininhos". Algumas celebridades que participaram de seus rituais com cogumelos foram os Beatles, Bob Dylan, Rolling Stone, Aldous Huxley e até Walt Disney.

Como seu próprio relato acima demonstra, ela entendia os cogumelos sagrados como canais para acessar dimensões divinas e obter respostas tanto para seus pacientes, como para um melhor entendimento da realidade.


Maria Sabina faleceu no dia 22 de Novembro de 1985, deixando para trás um legado importantíssimo. O principio ativo encontrado nos cogumelos sagrados, a psilocibina,vem sendo estudada por alguns cientistas, como é o caso do psiquiatra David Nut na Inglaterra. Os estudos demonstram que a psilocibina pode ajudar pessoas com problemas de depressão e ansiedade, enfermidades que as farmacêuticas deixam muito a desejar no tratamento atual com recaptadores seletivos de serotonina.

A proibição das drogas apresenta seu lado mais ignorante. A proibição de pesquisas medicas sobre as substâncias psicodélicas acabam criando uma barreira enorme para entendermos melhor como essas substâncias podem nos auxiliar com enfermidades que a indústria farmacêutica não está encontrando respostas satisfatórias, como os transtornos depressivos e os transtornos de ansiedade."

Documentário sobre a vida de Maria Sabina:


Fonte: "Rumo ao topo" / Facebook

segunda-feira, 28 de julho de 2014

O Xamã :: Contatos com o além e auto-cura



O xamã (a palavra é de origem tungusiana) não é o mesmo que curandeiro, feiticeiro ou mágico, encontráveis em todos os grupos primitivos até os tempos de hoje. É, na verdade, um tipo especial de indivíduo que sobrevive entre alguns caçadores do Norte da Sibéria e entre os esquimós, e que deixou vestígios na Austrália e na África.

É um homem que combina funções e habilidades que no mundo contemporâneo se divorciaram umas das ou­tras; é simultaneamente sacerdote, médico e artista. Con­forme pode ser comprovado pela arte dos xamãs atuais, muitas das mais antigas pinturas rupestres franco-cantábricas são "xamanistas" — isto é, produzidas por xamãs e derivadas de sua maneira de pensar. Para compreender essas pinturas é necessária, portanto, uma explicação mais precisa do que é o xamã.

Entre vários povos primitivos, xamã e curandeiro pre­enchem funções idênticas e usam idênticas técnicas psico­lógicas, mas cada qual tem caráter e mentalidade comple­tamente diferentes. O curandeiro surge em todos os grupos primitivos, quase sem exceção. Sua função é, antes e aci­ma de tudo, a de médico, mas possui também posição fim; portanto dentro do grupo. Frequentemente se encontra no pólo oposto ao do chefe. Às vezes ambas as funções são exercidas pelo mesmo indivíduo. Na maioria dos casos, seu papel ultrapassa o do médico e se aproxima do exer­cido pelo pastor ou sacerdote — ou pelo psicólogo de hoje.

O xamã também desempenha as funções de padre e médico, mas, ao contrário do curandeiro, age sempre em estado de transe auto-induzido. Quando conjura espíri­tos ou faz tentativas de cura, jamais opera em estado de inteira lucidez e, sim, em êxtase. Encontram-se, portanto, em relação ao xamã, fenômenos psíquicos, tais como tele­patia, clarividência, desaparecimentos e reaparecimentos misteriosos etc. Para o curandeiro, essas atividades per­tencem mais ao reino da mistificação. São exercidas a fim de sublinhar o efeito da sugestão sobre o auditório. O xamã, por outro lado, experimenta todos êsses fenômenos psicológicos com grande intensidade, em sua própria pes­soa. No curandeiro é possível perceber um inconfundível desejo de poder. O xamã, porém, é uma personalidade mais complexa. Em vários casos, torna-se o que é, não por von­tade própria, mas porque é forçado, impelido pelo sen­timento de que é essa a sua vocação. O xamã exerce grande influência sôbre os que o rodeiam, e sua função social é sem dúvida a de lhes controlar e preservar o equilíbrio psicológico, mas desempenha-a, não em busca de poder, mas como resultado de seu próprio desenvol­vimento psicológico.

As diferenças psicológicas entre curandeiro e xamã são encontradas no decurso dos acontecimentos que os levam a adotar suas respectivas funções, nas diferenças entre suas personalidades, em sua atitude em relação ao mundo que os rodeia e nas diferentes técnicas que usam para influir sobre o meio. Finalmente, há o fato de que o xamã é muitas vezes um artista em atividade — cantor, dan­çarino, decorador ou ensaiados —, funções que o curandeiro não desempenha. O xamã com frequência assume involuntariamente seus deveres. Parece estar sob pressão, de que só escapará tornando-se xamã. Narrativas sibe­rianas tornam bem claro que o futuro xamã não sente nenhum desejo consciente para exercer tal ofício, mas é forçado a isso "pelos espíritos" e finalmente acede, para não perecer. O jovem xamã em formação é um homem doente. Sofre de perturbações psicóticas ou epiléticas, além de ser fisicamente enfermo. Apesar de frequentes tentativas para fugir às exigências que sobre ele fazem os espíritos, não o consegue, o que lhe agrava cada vez mais a condição doentia. Encontra-se, então, num dilema que só pode solucionar morrendo ou assumindo o ofício de xamã.

Em termos correntes, sofre de uma psicose progressiva, que o compele a adotar uma atitude mental e um modo de agir estabelecidos pela tradição, ou então perecer. A psicose pode ser tão séria que chegue realmente a destruí-]o, se não for curado a tempo. O processo de cura considerado uma forma de morte e renascimento. O xamã em potencial pressente como o espírito o dilacera, consome e mata. Durante a cura, sente as diversas partes de seu corpo reunirem-se novamente e vê restaurar-se sua personalidade. A psicose de que sofrem tais pessoas deve ter longa história. Em data muito remota, os homens já devem ter descoberto meios de curá-la e devem ter dado a esses meios certas formas tradicionais. 

Em contraste com o curandeiro, que assume sua profissão como indi­víduo saudável, ávido de poder, o xamã, a principio, surge como inválido, que precisa atravessar determinado pro­cesso de desenvolvimento antes de curar-se. As suas fun­ções sociais desenvolvem-se, por assim dizer, como um auxiliar desse processo de cura. E são essas funções sociais, naturalmente, que o tornam tão significativo para o grupo ao qual presta assistência. 


A cura, que se trans­forma num transe prolongado, se bem que frequentemente interrompido, é incorporada à tradição religiosa local. Nesse estado de inconsciência, o xamã vê mentalmente imagens, e a tradicional cosmologia de sua comunidade, sua mitologia, assume em seu espírito uma nova forma artística e poética. Determinadas formas e estilos podem ser atribuídos à influência do xamanismo, e certos mé­todos e técnicas, tais como o drama, a dança, a recitação de odes e o uso de máscaras, provavelmente se originaram, em grande parte, do processo de auto-cura a que o xamã em potencial teve de se submeter.

Os membros da tribo consideram-no alguém que, em transe, pode separar a "alma" do corpo pela força de sua vontade e viajar para o "outro mundo" ou para o "além", onde cria (num plano psicológico) pré-requisitos neces­sários à ocorrência de fatos no mundo real. O xamanismo, como técnica e como atitude mental, deve ter-se de­senvolvido num tempo em que o homem não mais se sentia unido à natureza numa entidade orgânica, e se tornara consciente de uma existência física e mental in­dependente. Vigorosas experiências psíquicas começaram a surgir, não como acidente pessoal, mas como projeções de espíritos estranhos, invisíveis ao comum dos mortais, e que se supunha haverem tomado posse do corpo do xamã. Em terminologia antropológica, os xamãs são clas­sificados como “sacerdotes frenéticos". 

O fenômeno do frenesi só ocorre no estágio do desenvolvimento humano em que o indivíduo não se encontra ainda inteiramente cônscio do efeito de seus próprios processos mentais. O conceito de uma alma capaz de se separar do corpo, continuar a viver depois da morte e mais tarde ser no­vamente dotada de um corpo é de fundamental significa­ção no surgimento do xamanismo. Tanto os homens como os animais dispunham de uma alma, sujeita às mesmas leis que regiam a separação e a reencarnação. A magia dos povos caçadores primitivos, que é de origem muito an­tiga, baseia-se inteiramente na idéia de que a alma dos animais pode ser aprisionada e morta. Segue-se daí que os animais podiam ser mortos pelos mesmos meios.

A fim de garantir o êxito de suas expedições de caça, o xamã transporta-se, ou mais exatamente, manda sua alma para outro mundo, enquanto "seu corpo fica como morto". Ali, ou ele caça espíritos de animais, ou negocia com a "senhora dos animais", espírito a quem toda a fauna deve submissão. Desenhos, poemas e danças, tudo serve ao xamã como meio para descrever sua viagem ao além. O segredo da magia propiciatória da caça consiste na mímica. A expedição bem sucedida é mentalmente visualizada, com antecipação, pelo xamã, e representada com tal convicção que quando os caçadores partem nem sequer concebem a possibilidade de um fracasso. Ao per­seguirem e abaterem a presa, estão dotados da segurança dos sonâmbulos. O xamã tem o poder de afastar doenças e acidentes, tanto quanto possível, através de influência sobre a atitude psicológica do paciente. Essa influência,exercida sobre o bem-estar de seus companheiros de tribo, consiste em despertar entre eles sentimentos de autocon­fiança, ou a absoluta convicção em seu imediato sucesso.

Muita atenção se tem dado, com razão, ao papel social do xamã como mágico, sacerdote e médico. Suas realiza­ções artísticas, porém, talvez sejam mais importantes, senão do ponto de vista social, pelo menos do individual. São logicamente vitais para a compreensão das pinturas rupestres. Todo o processo de se tornar e agir como xamã é essencialmente um processo de criação artística. Para começar, um inválido cura-se desenvolvendo as habilida­des artísticas latentes. Em seguida, sua eficácia social consiste em repetir o processo à vontade, em ocasiões específicas. Principia caindo em transe, para o que usa diversos meios, geralmente o som repetido e monótono de um tambor, acompanhado de movimentos de dança. Perdendo consciência, dá expressão à sua mente criativa subconsciente.

O xamã pode representar vividamente a cosmologia da comunidade aos que o rodeiam. Parece também que, em transe, é capaz de transferir com mais facilidade aos doentes físicos e mentais o poder de curar que adquiriu. Nesse estado cria imagens mentais e acredita achar-se em comunicação com os espíritos, visualizando a mudança de seu plano de consciência como uma '`viagem para o além". Os “espíritos" ou a "viagem" nunca são concebi­dos como manifestações de seu ser pessoal. A "comunica­ção com os espíritos" parece ser uma ativação de re­giões da consciência que ele não consegue pôr em jogo em estado normal. Isto é, evidentemente, uma técnica psí­quica, provavelmente de origem muito recuada, ainda a ser redescoberta pelos psicólogos de hoje, e que aparentemente é remédio muito antigo para estados depres­sivos de espírito.

Nossos conhecimentos do xamanismo são em geral ba­seados em narrativas oriundas da Sibéria e da América do Norte, mas, uma vez que se defina o xamã como al­guém que só pode agir em transe, o fenômeno torna-se muito mais geral. Parece ocorrer em quase todas as re­giões onde sobreviveram, até há bem pouco, culturas caçadoras primitivas: entre os esquimós, os lapões do Norte da Escandinávia, na América do Sul e do Norte, em várias partes da África e no Extremo Noroeste da Austrália.

Fonte: A Arte Pré-Histórica e Primitiva, Andréas Lommel, diretor do Museu de Etnologia de Munique, Livraria José Olympio Editora.

sexta-feira, 12 de novembro de 2010

Xamanismo: 'As Inteligências da Natureza'

O Universo é um Holograma: "Nos Evangelhos está escondido: 'O Reino de Deus está dentro de vós.' Está escondido, esquecido, mas está: 'Digo: vocês são deuses.' A Tradição fala do microcosmo. Somos um pequeno cosmo, temos dentro de nós tudo o que existe no Macrocosmo. E hoje começamos a perceber que o Universo é um holograma, onde todas as informações se encontram em todos os pontos. Para ter acesso a essa imensa Inteligência, basta entrar em nosso Mundo Interior, e assim perceber a Dimensão Interior, secreta do Mundo."

"Os xamãs mantém amizade com os espíritos da Natureza. A Magia sempre lidou com os espíritos. A Alquimia também. A comunidade de Findhorn, no Norte da Escócia, conseguiu um Paraíso vegetal em uma terra árida e arrasada por ventos gelados, porque estabeleceu um contato com os devas e as inteligências da Natureza. Em vez de agredir nosso planeta com agrotóxicos e com técnicas que se pretendem científicas, podemos viver de novo no Paraíso terrestre, em um Universo vivo, amigo e cheio de inteligência.

E isso não como primitivos sobreviventes da pré-história, mas como gente de agora, pessoas da Nova Era que não rejeitam as técnicas, mas a usam, em vez de se deixar usar por elas.

Sereptie, o xamã esquimó, falava com a inteligência das bactérias. Como não tinha noção nenhuma de bactérias, seu inconsciente traduzia esse encontro telepático na forma mítica de uma mulher vermelha. Bastava que ele se lembrasse da imagem simbólica da mulher vermelha para evocar, de novo, um estado de consciência telepático, que permitia uma comunicação direta com a inteligência das bactérias e curar.

Uma imagem simbólica não precisa ser exata. Não é a Realidade, mas uma ponte para atingir a Realidade. A consciência não pode enxergar a tremenda complexidade da Realidade em todos os seus pormenores - sem entrar em confusão -, mas pode despertar os fantásticos poderes do inconsciente: o holograma dentro de nós, a inconsciente memória de todas as informações e capacidades do Universo.

Nós falamos com as bactérias. Quantas pessoas falam com as plantas! As plantas não compreendem o português, mas sentem a admiração, o amor, o encanto vibrando nas palavras e na aura de quem fala. Alegram-se, prosperam. Bactérias e células em nosso corpo são tão inteligentes como as células das plantas. Comunicar-se com elas é fácil, natural. Fazemos isso o tempo todo, de maneira inconsciente e nossas preocupações afetam, de maneira perniciosa, nosso organismo, tanto quanto nossa alegrias o mantém são."

Fonte (leia mais): http://www.eurooscar.com/xaman1/xaman6.htm


O Universo é um Holograma


Nos Evangelhos está escondido: 'O Reino de Deus está dentro de vós.' Está escondido, esquecido, mas está: 'Digo: vocês são deuses.' A Tradição fala do microcosmo. Somos um pequeno cosmo, temos dentro de nós tudo o que existe no Macrocosmo. E hoje começamos a perceber que o Universo é um holograma, onde todas as informações se encontram em todos os pontos. Para ter acesso a essa imensa Inteligência, basta entrar em nosso Mundo Interior, e assim perceber a Dimensão Interior, secreta do Mundo.




quinta-feira, 17 de dezembro de 2009

A Lenda da Pantera e do Dragão



Contam as lendas xamânicas orientais que existia um Dragão mau que assolava a floresta, seu único objetivo era a destruição da natureza, este Dragão, temia a Pantera, pois esta tinha o hálito tão doce que a simples abertura de sua boca poderia destruir o Dragão, mas ele sabia que a Pantera, após comer, dormia três dias seguidos, e assim nossa lenda se inicia...

Os seres da floresta amavam a Pantera, pois ela era a única a defende-los do Dragão, seu olhar era tão poderoso, que ao caçar, ela abaixava seus olhos, para que sua presa, que praticamente se oferecia como alimento, não tivesse o espírito destruído, tamanho o poder de seu olhar!

Num certo dia, após se alimentar, ela saltou por entre as montanhas e penetrou em uma das grutas para dormir, lá, a Pantera descansava e sonhava com as estrelas... O Dragão, sabendo disso, iniciou sua empreitada de destruição.

Contam as lendas que ele era um espírito revoltado, pois que lhe foi dito que a natureza não foi criada para servi-lo, isto o inundou de ódio pela floresta. O Dragão sobrevoou a floresta e vomitou seu veneno pútrido nas árvores, que definhavam gritando como só as árvores sabem gritar. O veneno escorria pelas montanhas e vales, queimava tudo o que era vivo. As Serpentes, grandes alquimistas, não conseguiam transmutar todo o veneno que o Dragão, incessantemente vomitava, e este continuava sua destruição.

O grande guerreiro Tigre enfiou suas garras no veneno, seus esforços eram inúteis, mas era só o que ele podia e sabia fazer para defender a selva. Os Lobos corriam em desespero tentando esconder seus filhotes e uivavam em súplicas ao Céu, para que algo os ajudasse, os Ursos choravam, os Peixes recitavam encantamentos, que não davam conta da demanda de veneno, os animais reuniam-se resignados e suas lágrimas acalentavam a Terra, mas esta sabia que iria ser aniquilada.

Um pequeno Rouxinol, triste e ferido, vendo tudo isso, se afastou até as montanhas e começou seu canto triste:

"Sou a luz que se apaga. Meu canto e o da selva são os mesmos. Triste o fim de minha mãe. Triste o fim de minha amada. Mama Selva se vai. Mama Selva se vai. A pantera não mais fluirá pelas sombras. Não mais..."

Ele não sabia, mas atrás de si, abria-se a gruta na qual havia uma cova, aonde adormecera a Pantera, e ao ouvir seu nome, esta se levantou de um salto:

- O que esta havendo? Quem canta uma melodia tão triste na entrada da gruta?

O Rouxinol, ouvindo um brado tão conhecido e sentindo o doce hálito da Pantera mudou o tom da melodia, e sem titubear cantou a crueldade do Dragão, e as glórias de lutas antigas, e o que estava acontecendo.


A Pantera urrou de raiva, seu sangue felino ferveu sob o manto negro como o infinito que era sua pele, o brado de sua intenção foi dado:

- Morte, morte é o que o vento sussurra nos tímpanos do Dragão!!!! Que meu hálito chegue até suas narinas!!!! Pedindo ajuda à grande Águia mensageira, ela foi carregada ao encontro do Dragão, que já havia sentido o aroma de seu hálito e tentava fugir, mas de um salto a Pantera fincou as garras em seu pescoço, da onde jorrou o sangue grosso e pegajoso do Dragão. Arrebentando-se no solo da floresta o Dragão implorou à Pantera que não o matasse, ele chorou e soluçou, mas seu olhar era o mesmo...

A Pantera em dúvida, parou um instante, tempo suficiente para o Dragão fugir...

Indignada, a Pantera consultou a grande Phiton; a Cobra; que pelo seu oráculo, foi dito aonde foi se esconder o Dragão:

- No coração dos Homens. disse a Sacerdotisa.

A Pantera, mais uma vez, urrou, e urrou muito forte, tanto que o Céu inteiro foi atraído, disse a Pantera:

- Faça amor comigo, e terá a solução...

Foi o que a Pantera fez, e imediatamente ela ficou grávida, e o Céu lhe disse:

- Tenha os seus filhos aonde moram os homens.

Com a ajuda da Águia, a Pantera pariu sobre as cidades, e um fenômeno ocorreu; de seu ventre, milhares de luzes cintilantes com as cores do arco-íris saíram, flutuando.

Em sua mente, a Pantera ouviu a voz do Céu:

- Estes são seus filhos, nasceram como homens e mulheres, mas suas almas serão a mesma que a tua, eles continuarão a sua luta, sob sua proteção; para o trabalho para qual nasceram. Não serão muitos, mas serão poderosos, serão sutis como o movimento da Lua, brilhantes como o Sol, alegres como o som das águas correntes, firmes como as árvores, buscarão a liberdade e amarão a noite, pois ela irá lembrar-lhes a sua cor, se sentirão bem durante o dia, pois este lhe parecerá o seu olhar, fluirão como seu corpo durante a caça, serão chamados de Guerreiros, Xamãs, loucos... Mas terão, no coração, as marcas da tua garra..."

E assim nasceram e nascem os Neo-Xamãs, acostumados e prontos para a batalha...

Dica do Astólogo Rafael Laman - Fonte: Artes Xamânicas - http://artesxamanicas.blogspot.com/

"Existem muitas vozes além das nossas. Só vamos escutá-las em silêncio." - Mitakuye Oyasin

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